Политические концепции позитивизма xiXв.

В первой половине XIX в. возникло одно из ведущих направлений буржуазной философии — позитивизм, послуживший методологической основой соответствующих теорий политики, государства и права. Основатель позитивизма — французский мыслитель Огюст Конт (1798—1857).

Во второй половине ХГХ в. в силу расцвета свободной конкуренции, расширения в некоторых странах буржуазных прав и свобод получили развитие сильные тенденции либерально-индивидуалистической идеологии. Либерализм превратился в ведущее направление политико-правовой мысли. Но в конце XIX в. стал заметен кризис либерализма в силу бурного развития естествознания, науки, техники, что стимулировало дальнейшее развитие позитивизма, который был представлен в двух вариантах — юридический и социологический позитивизм. Первый рассматривал право как самодовлеющую форму в отрыве от его содержания, второй исследовал право в тесной связи с другими социальными явлениями и ориентировался на позитивистскую социологию в ее биолого-натуралистической и психологической разновидностях (органическая теория государства, теория насилия, социолого-психологические концепции и т. д.).

Таким образом, в познавательном аспекте буржуазные политические и правовые учения XIX в. развивались преимущественно на основе позитивизма, который отказывался от познания сущности государства и призывал свести науку лишь к описанию явлений в их сосуществовании (статика) и последовательности (динамика). Эта теория получила широкое распространение под влиянием успехов биологии и зоологии. В это время позитивистская методология получает широкое распространение и становится господствующей. Родоначальником позитивизма был О. Конт. Его главные труды: шеститомный «Курс позитивной философии» (1830—1842) и четырехтомная «Система позитивной политики» (1851—1854). Конт и его последователи отрицают возможность познать сущность вещей. Наука с этой точки зрения должна ограничиться описанием явлений, их существования (статика) и последовательности (динамика). Исследование сущностных и причинно-следственных связей должно быть исключено как «метафизическое», «ненаучное».

Будучи идеалистической теорией, позитивизм отрицал возможность проникнуть в сущность государства и права, познать действительные движущие причины их развития.

На основе позитивистской методологии О. Конт разработал классификацию наук. Центральное звено составляют «общие или абстрактные, теоретические науки», расположенные по убывающей степени простоты и абстрактности, по возрастающей степени сложности и конкретности: математика, астрономия, физика, химия, биология и «социальная физика», или социология. Последняя, по Конту, включает весьма разнообразный круг знаний, в том числе о политике, государстве, праве, религии, философии, экономике, морали.

Задачей позитивистской социологии Конт считал систематизацию социальной жизни и теоретическое обоснование «нового», «позитивного», социально-политического порядка. Свои идеи о «новом порядке» Конт попытался затем конкретизировать в «Системе позитивной политики». Прогресс общества Конт объяснял с идеалистических позиций. Развитие общества, политической власти, государства и права он связывал прежде всего с эволюцией человеческого сознания, последовательной сменой трех господствующих типов мировоззрения, или «состояния человеческих умов»: теологического, метафизического и позитивного (научного). Этим трем состояниям (ступеням) мышления соответствует развитие экономических, политических и правовых отношений и институтов, всей социально-политической жизни.

На первой ступени (теологической) господствует религиозное мировоззрение, на второй стадии водворяется метафизическое мировоззрение, на третьей, высшей стадии, утверждается научное, «позитивное» сознание, «положительный» стиль мышления. Именно здесь наступает расцвет промышленной эпохи, «реакционная аристократия» и «анархическая республика» сменяются новой социально-политической системой — «социократией». Ее принцип построения и развития разрабатывают социология и базирующаяся на ней позитивная политика. В контовской социо-кратии сохраняются классы капиталистов и рабочих, соблюдается строгая иерархия. Материальные богатства сосредоточены в руках землевладельцев, фабрикантов, купцов и банкиров. Ведущую роль играют банкиры, в руках которых сосредоточена экономическая и политическая власть. Духовная власть принадлежит умственной верхушке — философам-позитивистам, ученым. Рабочим отведена роль простых исполнителей, которые везде и всюду должны подчиняться предпринимателям.

Основной закон социократии Конт выражает в следующей формуле: «Любовь как принцип, порядок как основание и прогресс как цель». Главную задачу социократии он видит в том, чтобы установить прочный «порядок» и обеспечить «прогресс» «промышленной системы» путем эволюции. Бедственное положение пролетариата будет быстро преодолено с помощью научно-технического прогресса и неуклонного роста производства материальных благ. Социократия Конта — это, по сути, идеализированная «диктатура» буржуазии в ярко выраженной антидемократической форме. Конт решительно выступал против демократии и либерализма. Политическая власть в социократии принадлежит узкой группе банкиров, опирающихся на профессиональных советников — ученых, философов-позитивистов. Широкие массы трудящихся отстранены от реального участия в осуществлении политической власти.

О. Конт отвергает либерально-индивидуалистическую трактовку прав и свобод личности. Никто не имеет иного права, кроме права исполнять свой долг. Понятие права, в том числе права собственности, должно рассматриваться как «социальный долг», «обязанность», «социальная функция». Частная собственность — это не право, считает Конт, а «необходимая социальная функция», предназначенная создавать и управлять капиталами, посредством которых «каждое предшествующее поколение готовит работу для последующего». Предприниматель — должностное лицо, которое в интересах общества осуществляет определенные функции и выполняет соответствующие обязанности. Таким образом, выступая сторонником частной собственности и капиталистических отношений, Конт полагал, что позитивистская идея о замене прав обязанностями поможет искоренить индивидуализм и эгоизм, а капиталисты станут слугами общества, без которых невозможны порядок и прогресс.

Социократическую судьбу человечества Конт связывал с торжеством науки, научной политики. Отвергая атеизм и свободомыслие как источник анархии, Конт считал необходимым дополнить науку новой «позитивной» религией, а точнее превратить в религию свою позитивистскую теорию. Жрецами новой религии должны стать энциклопедически образованные ученые, философы-позитивисты. Во главе всемирной «позитивистской церкви» с огромной «духовной властью» будет «великий пастырь человечества», должность которого Конт предназначал себе.

В осуществлении своих проектов большие надежды он возлагал на сильную автократическую власть. За фантазией этих проектов скрывается жесткая цель — загнать человеческий прогресс в тиски социократиче-ского «порядка», рассчитанного на консервацию капиталистических отношений. Социократия Конта — мрачная капиталистическая антиутопия, которую отвергли либерально настроенные представители позитивизма — Ст. Милль, Г. Спенсер и др. В целом же общеметодологические и теоретические конструкции О. Конта послужили философско-методо-логической основой соответствующих ведущих направлений в буржуазной политологии. Контовские идеи о позитивистском подходе к политическим явлениям, об общей социологии, об эмпирической прикладной науке политики и др. оказали значительное влияние на становление и развитие буржуазной политической и правовой социологии позитивистского профиля (толка).

Во второй половине XIX в. широкое распространение получила органическая теория государства, основанная на методологии социологического позитивизма, ярким представителем которого был английский мыслитель Герберт Спенсер (1820—1903). Как уже отмечалось, он был противником контовской антиутопии и разработал свое понимание государства под влиянием успехов биологии и зоологии. В основе политического учения Г. Спенсера лежала идея о сходстве государства с биологическим организмом. Государство («политический агрегат», «политиче- ское общество»), по Спенсеру, есть организм, постоянные отношения между частями которого аналогичны постоянным отношениям между частями живого существа. Как и всякое живое тело, «политический агрегат» включает два основных процесса — дифференциацию и специализацию. Дифференциация — это развитие от однородного к разнородному: государство растет, увеличивается в размерах, усложняется его строение; дальнейшая дифференциация прекращается только с «завершением типа» государства, достижением его зрелого возраста, предшествующего упадку. Как и биологический организм, государство рождается, размножается, стареет и гибнет.

Что же касается специализации, то она представляет собой объединение индивидов в группы-органы, каждая из которых осуществляет определенную, только ей свойственную функцию. В результате образуется система органов политического тела. Первоначально она строится относительно положения частей организма: господствующий класс выполняет в основном внешние функции (оборона и нападение); класс рабов — внутренние функции (производство продуктов питания, поддержание жизни всего общества). Правительственный аппарат является регулятивной системой и аналогичен нервно-мускульному аппарату в живом теле.

Игнорируя внутренние причины происхождения государства (частная собственность, антагонистические классы), Г. Спенсер с позиций вульгарного социал-дарвинизма полагал, что оно является результатом борьбы с другими обществами, внешних войн и насилий. Постоянная война, борьба за существование есть необходимое условие развития политического организма более высокого типа. Без войн мир был бы населен только людьми слабых типов. Тем самым Спенсер идеализировал капиталистическую конкуренцию.

Спенсер выделял две стадии развития и соответственно два типа государства: примитивный, или военный, хищнический и высший, или индустриальный. Главным занятием первого типа государства является война, поэтому в нем более всего развит военный аппарат. Что же касается второго типа государства, то он идет на смену примитивному в результате развития хозяйственной деятельности. Индустриальный тип государства основан на мире, свободе, равноправии, добровольном соглашении и кооперации. Целью государства высшего типа является благо индивида. Здесь личность — исходное начало, а государство — лишь производное средство, «организация, созданная добровольным союзом людей», «добровольная политическая ассоциация для взаимной защиты интересов индивида». Индустриальное государство — это не что иное, как идеализированное капиталистическое государство эпохи свободной конкуренции.

Ведущим представителем социологического направления теории государства и права, основанной на позитивистских методологических установках, был Людвиг Гумплович (1838—1909). Разрабатывая свою концепцию государства и права, он исходил из того, что главная причина происхождения государства и основа политической власти — не экономические отношения, а завоевание, насилие, порабощение одних племен другими. В результате такого насилия, по Гумпловичу, образуется единство противоположных элементов государства: властвующих и подвластных, правящих и управляемых, господ и рабов, победителей и побежденных. Насилие — «повивальная бабка государства». Согласно концепции Гумпловича, государство — это «естественно» (т. е. путем насилия) возникшая организация властвования одних над другими. Насилие в свою очередь выступает основой экономического господства, что приводит к образованию социальных групп и классов.

Право также возникает в результате насилия. «Сила идет впереди права» — говорил Гумплович. Господство одной группы над другой порождает привычку, которая затем переходит в обычай и право. Выгодный для себя порядок властвующие провозглашают в виде права, закрепляют его с помощью общеобязательных норм, исходящих от государства.

Учение Л. Гумпловича было приспособлено для оправдания капитализма. Государство и право как инструмент насилия относятся, по Гумпловичу, к прежним эпохам (азиатский деспотизм, античный полис, феодальная монархия). В результате развития цивилизации формы власти смягчались. В «современном культурном государстве» высшие и низшие слои равноправны. Для современного общества характерны: 1) равноправие граждан и законность; 2) режим либеральной демократии, парламентаризм, участие всех классов и групп в решении государственных дел, в законодательстве и управлении посредством народного представительства; 3) обеспечение всеобщего народного благосостояния в материальной и духовной сферах. По Гумпловичу, это и есть тот предел, которым завершается история.

В целом учение Л. Гумпловича идеалистично, антинаучно. Считая насилие главным фактором в возникновении и развитии государства и классов, первопричиной возникновения политической власти и права, Гумплович отрицал эксплуататорскую сущность буржуазного государства. По существу, он выступает, как и Спенсер, апологетом капиталистического