Религия

бранного пролетарского класса, советского народа как высшей исторической общности людей) с особой очевидностью показал, что Р. — не частный, а системообразующий фактор всякой культуры. “Синтетическая модель культуры” объединяет первую и вторую модели: генотип культуры — противоречивое единство религиозных и хозяйственных идеалов, несводимое ни к духовному, ни к материальному началу. Культура имеет духовную и материальную грани, не разъемлется на некую чисто “духовную культуру” и “материальную культуру”. Устойчивое материальное производство не может начаться, пока между людьми не возникнет доверие и не будут освящены Р. те идеалы, на которых покоятся семья, быт, разделение труда, присвоение и распределение совокупного продукта, социальные коммуникации. М. Вебер обосновал мысль о решающей роли протестантской Р. в возникновении “духа капитализма” — стремления к экономической активности, умножению капитала, бережливости, личной предприимчивости и т. п. Этот дух материализовался в экономических отношениях капитализма и консолидировал их правовой нормой святости частной собственности. Напротив, норма святости государственной собственности обусловливает социалистические производственные отношения. Из первой и третьей моделей роли Р. в культуре выводится суждение о со-вечности Р. и общества, а человек определяется как трудовое и религиозное существо. Из второй модели может следовать вывод о том, что Р. возникла на сравнительно высоком уровне развития общества и со временем исчезнет. Например, К. Маркс полагал, что Р. исчезает по мере развития социализма. Без строгого определения критерия религиозности и роли Р. в культуре научные рассуждения о времени зарождения Р. невозможны. В условиях политической борьбы духовных лидеров монотеистических Р. подлинные учения великих пророков подменяются конъюнктурной герменевтикой, уходят в тень. Искажаемый религиозный идеал обращается в инструмент для достижения эгоистиче

ских вожделений и утрачивает некогда живительную силу. С увяданием Р. заболевает весь организм культуры, а с ее реформацией культура обретает новое дыхание. Так, средневековый застой в некоторых сферах христианской культуры прекратился, когда М. Лютер и другие подвижники начали Реформацию; протестантизм во многом обусловил промышленную революцию, расцвет науки, литературы, техники в Европе.

Ныне многие культуры испытывают кризис, и движение назад — к истоку, религиозному фундаменту культуры — рассматривается фундаменталистами как выход из положения. Религиозный фундаментализм, характерный, в частности, для современного христианства и ислама, — закономерная реакция общественного организма на кризисные явления в культуре. Фундаментализм движим целью придать стареющей культуре свежий импульс жизни, возродить на новом уровне гармоническое соотношение материальной и духовной сторон цивилизации. Не следует отождествлять между собой Фундаментализм и экстремизм, хотя они нередко пересекаются друг с другом. Фундаментализм сопряжен с созидательным смыслом, тогда как экстремизм — с разрушением культуры. Не всякая культура, находящаяся в положении стагнации, способна реформироваться и выжить. С исчезновением подпитывающей ее Р. она разрушается, ввергая общество в хаос.

Все основные мировые религии возникли на Востоке в местах первоначального расселения древнего человека. Восточное происхождение этих религий можно объяснить, во-первых, тем, что народы Востока имеют наибольший объем исторического житейского опыта. Их многотысячелетняя социальная память концентрирует информацию о многократных повторениях всех способов общественного производства, распределения и потребления благ, а также о пробивающихся сквозь циклы истории новообразованиях. Длинные волны каждого из известных историкам экономических укладов жизни несколько раз дости

==742