§ 2. Философия Средневековья и Возрождения

Многие особенности средневековой философии проявились в проис­ходившей на протяжении нескольких веков схоластической борьбе реа­лизма и номинализма. «Реализм» в его средневековом понимании не имеет ничего общего с современным значением этого термина. Под реа­лизмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реаль­ностью обладают якобы только общие понятия, универсалии, а не еди­ничные предметы, существующие в эмпирическом мире. Нетрудно видеть, что средневековый реализм сближается с платонизмом, для кото­рого реальным бытием обладают вечные и самотождественные идеи, а не преходящие и изменчивые чувственные вещи. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мыс­ли, идеи в божественном разуме. Благодаря им, человеческий разум в со­стоянии познавать сущности вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Ясно, что для таких реалистов, как, например Ансельм д'Аоста (Кентерберийский) (1033-1109), а позднее Фома Аквинский, главной универсалией выступает бог. Поэтому всякое познание, по их мнению, возможно лишь с помощью божественного разума, а сама жизнь людей должна быть ориентирована на бога.

Противоположное направление было связано с подчеркиванием при­оритета воли над разумом, с утверждением универсальности материаль­ного мира. Оно получило название номинализма.

Термин «номинализм» происходит от латинского слова «nomen», что значит «имя» или «звуки голоса». Согласно номиналистам, общие поня­тия есть только слова, имена. Они не обладают самостоятельным суще­ствованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Так, например, мы получаем понятие «человек», когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и остав­ляем только то, что является общим для всех людей как выразителей че­ловеческого рода. А поскольку все люди суть живые, социально органи­зованные существа, обладающие сознанием, то в понятие человека входят именно эти признаки: человек есть живое социальное существо, наделенное сознанием. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до, а после вещей. Крайние номиналисты, к которым принадлежал, например, Иоанн Росцелин (1050—около 1120), сводили универсалии к словам и звукам человеческого голоса. Умерен­ные номиналисты (Пьер Абеляр, 1079-1142) «концептуально» обосно­вывали первичность вещей, но как неотделимых от «общего».

Спор номиналистов и реалистов продолжил обсуждение античной проблемы о соотношении единичного и общего, как она ставилась еще Аристотелем. Он различал первичные и вторичные сущности, но затруднялся с определением онтологического статуса тех и других. Свое завер­шение данная схоластическая проблема европейского Средневековья на­шла в трудах Ф. Аквинского.

Характерной чертой философии Средневековья является повсемест­ное обращение к теоцентризму - христианскому учению о Боге как сущ­ности, первопричины и первоосновы сотворенного им мира. Особенно сильно это влияние было заметно в Европе, а также в Византии, Перед­ней Азии и Северной Африке. Возникает патристика - философские учения «отцов церкви», призванные обосновать и защитить христианст­во. Наиболее ярким представителем патристики был епископ в Гиппоне (Северная Африка) Аврелий Августин (Блаженный) (354-430 гг.). Августин логически обосновывал тринитарность Бога и его сущность, соот­ношение веры и разума, добра и зла. Историю общества он объяснял на основе Библии и считал, что люди с помощью Бога могут достичь конеч­ной цели - «града Божия». Главным в человеке видел душу, через спасе­ние которой и можно добиться милости Бога. Августин приспосабливал некоторые идеи Платона к христианскому богословию. Патристика яви­лась основой формирования собственно христианской философии.

Она положила начало и схоластике, как способу обоснования, защи­ты и систематизации религиозных догматов абстрактным, логическим путем.

В своем труде «О граде Божьем» Августин писал, что в мире существует два государства: «божий град» (церковь) и «град земной» (государство). Церковь «странствует по земле, имея цель на небе», «церковь и теперь есть царствие небесное». Только к ней подходит определение государства, данное Цицероном, так как лишь в церкви - право и общая польза, истинная справедливость, мир и покой. Любовь к Богу порождает град небесный. Зло как любовь к себе составляет основу града земного. На земле благо и зло (любовь к Богу и любовь к себе) символизируют библейские персонажи - Авель и Каин. Государство — создание человеческое, его цель - временная, оно создано насилием, держится принуждением: «При отсутствии справедливости, что такое государства, как не большие разбойничьи шайки, так же как и самые разбойничьи шайки что такoe, как не государства в миниатюре».

Классиком католической теологии и систематизатором схоластики считают Фому Аквинского (1225-1274). Фома писал обо всем, отвечал на сотни и тысячи различных вопросов. Его философия со второй половины XIX века становится основой неотомизма - современного религи­озно-философского учения католицизма.

Философия Ф. Аквинского - реакция на аверроизм, учение арабо-мусульманского мыслителя Ибн-Рушда (Аверроэса) (1126-1198), жившего в Испании. Конкретная цель ее - критически переосмыслить учение о двойственности истины. Но более главная цель состояла в разработке философских основ утверждавшегося католицизма. Истина одна, учил Фома, она от Бога. Все существующее, по его утверждению, создано Богом «из ничего», управляется Богом. Жизнь каждого человека предначертана Богом. В служении ему состоит главный смысл жизни че­ловека.

Природа - это подножие небесного, божественного царства. Все в мире расположено по ступеням божественной иерархической лестницы: внизу неодушевленные вещи, выше - человек, еще выше - ангелы, свя­тые и, наконец, — Господь Бог.

Аквинский логически обосновывает пять положений о существова­нии Бога. Так, если всякое явление или предмет имеют причины своего возникновения и существования, то должна быть главная причина при­чин. Такой главной причиной всего и является Бог. Если природа, чело­век, государство могут характеризоваться категориями прекрасного, то существует абсолютная красота. Такой красотой является Бог. Все дока­зательства бытия Бога Ф. Аквинского представляли цепочки логических рассуждений.

Представляют интерес социальные взгляды Аквинского. Власть госу­даря он выводил из «божьей воли». Но, учил Фома, светской власти под­чинены лишь тела людей, а не их души. Верховная, всеобъемлющая ду­ховная власть принадлежит церкви. Все светские государи должны быть подчинены римскому папе - «наместнику Христа».

Большое место в политико-правовой доктрине философа занимает уче­ние о законах, их видах и соподчиненности. Закон им определяется как об­щее правило для достижения цели, правило, которым кто-либо побуждает­ся к действию или воздержанию от него. Взяв у Аристотеля деление законов на естественные (они самоочевидны) и положительные (писаные), Фома Аквинский дополнил его делением на законы человеческие (опреде­ляют порядок общественной жизни) и божественные (указывают достиже­ние «небесного блаженства»). Из сочетания этих двух классификаций вы­водятся четыре вида законов: вечный (божественный естественный), естественный (человеческий естественный), человеческий (человеческий положительный) и божественный (божественный положительный).

Вечным законом Фома называет «сам божественный разум, управля­ющий миром»; этот закон лежит в основе всего мирового порядка, при­роды и общества.

Естественный закон трактуется как отражение вечного закона чело­веческим разумом; к нему относятся законы совместной жизни людей, стремление к самосохранению и продолжению рода.

Человеческий закон, под которым Фома понимал действовавшее фе­одальное право, рассматривался им как выражение требований естест­венного закона и подкрепление их принуждением, санкцией.

К божественному закону Фома относил Библию.

Светская власть должна по требованию церкви карать еретиков. Фо­ма Аквинский говорил, что если фальшивомонетчики наказываются смертью, то еще справедливее казнить еретиков. Подобной позицией он «благославлял» инквизицию.

Философия эпохи Возрождения является связующим звеном между средневековым теоцентризмом и научно-философским мышлением Но­вого времени. Характерной чертой философии этого периода является ярко выраженный гуманизм. В целом философию эпохи Возрождения можно охарактеризовать как антропоцентризм. Это означает, что цент­ральной проблемой осмысления становится не Бог, а человек. Бог при­знается началом всех вещей, но человек является центром всего мира.

Поворот к антропоцентризму нельзя понимать упрощенно как ут­верждение человека главным объектом любого познания или как некое выражение материалистических воззрений. Суть в том, что гуманизм Ре­нессанса проявлялся в революционных идеях, обращенных на внутрен­нюю, земную «божественность» человека, в отказе от внешней «институциональной» божьей истины, в привлечении человека к жизненной активности, в утверждении веры человека в себя. Но и это новое, несо­мненно прогрессивное, будучи исторически обусловленным, могло про­явиться лишь в той или иной форме, определяемой рамками религии. Реализация гуманизма предполагает освоение достижений культурного богатства прошлого, поэтому вновь пробуждается интерес к многоликому богатству древней философии. Вновь и по-новому открывается Платон, Аристотель, ряд других философов и школ античности (см. схему).

Именно этой эпохе принадлежит появление социальных теорий:

- централизованного государства - Н. Макиавелли, Ж. Боден;

- естественного права — Г. Гроции;

- утопического социализма — Т. Мор, Т. Кампанелла.

Характерные черты философии эпохи Возрождения:

1. Тесно связана с развитием естествознания.

2. Широко использовала античное культурное и собственно фило­софское наследие.

3. Имела художественные формы изложения философских взглядов.

4. Повернула характер решаемых философией проблем в сторону гу­манизма и антропоцентризма.

5. Отрицала и критиковала схоластику.

Рассмотрим, как проявлялись эти общие черты в философских воз­зрениях конкретных представителей Возрождения.

В творчестве великого поэта Данте Алигьери (1265—1320) впервые появляются элементы нового мировоззрения. Данте пытается переос­мыслить характер отношений Бога и человека. Он полагает, что божест­венное и человеческое существуют в единстве. Бога нельзя противопос­тавить творческим возможностям человека. Существование человека обусловлено, с одной стороны, Богом, с другой — природой. Данте по­стоянно подчеркивает, что человек — продукт реализации возможностей собственного разума, которые осуществляются в его практической дея­тельности.

Франческо Петрарка (1304—1374) главной мировоззренческой зада­чей считал разработку «искусства жизни». С точки зрения Петрарки, че­ловек имеет право на счастье в реальной земной жизни, а не только в по­тустороннем мире, как утверждают религиозные догматы. Петрарка разносторонне характеризует достоинство человеческой личности, уни­кальность внутреннего мира человека с его надеждами, переживаниями, тревогами.

Центральное место в философской мысли Возрождения занимали взгляды Николая Кузанского (1401—1464). Философская и обществен­ная деятельность мыслителя, несмотря на его религиозный сан, активно содействовала секуляризации общественного сознания в целом и философского, в частности. Философу были близки многие идеи гуманизма. Будучи крупнейшим ученым своего времени, он серьезно занимался ма­тематикой, астрономией, медициной, географией.

Значительную роль в философии Кузанского играет учение о Боге. В согласии со средневековой схоластической традицией он утверждает, что божественное бытие играет решающую роль в становлении мира природы и мира человека. Однако философ отходит от ортодоксальных схоластических идей в толковании Бога и развивает идеи, близкие к ан­тичному пантеизму, деперсонализирует Бога, который выступает у него как «бытие-возможность», «сама возможность», а чаще всего как «абсо­лютный максимум», актуальная бесконечность. Мир же есть «ограни­ченный максимум», потенциальная бесконечность. Кузанский приходит к мысли о противоречивости Бога, которая обусловлена тем, что абсо­лютный максимум, являясь бесконечностью, не страдает ни от каких ко­нечных операций. Диалектическое понимание Бога как единства противоположностей ослабляет творящие личностные функции Бога, сближа­ет бесконечного Бога и конечный мир, приводит к отходу от принципа креационизма. Утверждая, что «бытие Бога в мире есть не что иное, как бытие мира в Боге», Кузанский формулирует принципы, присущие куль­турной и философской традиции эпохи Возрождения, стремящейся по­нять мир духовный и мир земной как единое целое.

Пантеистические и диалектические идеи Николая Кузанского нашли свое дальнейшее выражение в космологии и натурфилософии. Ограни­чивая абсолютность Бога в природе, Кузанский выдвигает идею беско­нечности Вселенной в пространстве.

Особое внимание в философии Николая Кузанского уделено учению о человеке. Кузанский возвращается к идеям античности, рассматриваю­щим человека натуралистически, как своеобразный микрокосм. Если философия Средневековья мыслила человека как подобие Бога, а антич­ных мыслителей интересовала прежде всего взаимосвязь микрокосма и макрокосма, то Кузанский пытается связать микрокосм с божествен­ной сущностью. В философию человека он вводит понятие «малого ми­ра», т.е. мира самого человека, «большого мира» как универсума и «мак­симального мира» — божественного абсолюта. Согласно Кузанскому, малый мир — подобие большого, а большой — подобие максимального. Данное утверждение необходимо приводит к выводу, что малый мир, че­ловек не только воспроизводит, «стягивает» окружающий его многогран­ный природный мир, но и является подобием мира максимального — Бога. Обожествляя человека, Кузанский высказывает мысль о творчес­кой сущности человека. Если Бог, как Абсолют, есть творчество, то чело­век, подобно Богу, также является абсолютом, представляет собой твор­ческое начало, т.е. обладает свободой воли.

Возрождение дало оригинальную политическую философию - «Госу­даря» Никколо Макиавелли (1469—1527). Под впечатлением недавнего падения во Флоренции владычества Савонаролы Макиавелли заметил: «Все вооруженные пророки победили, а невооруженные погибли». Цель «Государя» - раскрыть, как завоевывается власть, как она удерживается и как теряется; научить государей правилам достижения политического успеха. Политическая философия Макиавелли основана на анализе рим­ской истории, собственном деловом опыте и на политической биогра­фии Чезаре Борджа. Сын Папы Чезаре Борджа искусно добивался дости­жения сложных политических целей: убить брата, чтобы стать единственным потомком династии; силой оружия завоевать от имени Папы земли, чтобы сделать их впоследствии своей собственностью; об­работать коллегию кардиналов, чтобы следующим Папой стал его став­ленник. Макиавелли расточает высочайшие похвалы искусству Чезаре Борджа, а советы «Государя» отличаются предельной откровенностью.

Государю, завоевавшему власть, советует Макиавелли, не следует опи­раться на тех, кто вместе с ним возглавлял политический переворот: они считают себя равными государю и никогда не станут хорошими слугами. Не следует приближать к себе и допускать к власти тех, кто когда-либо в прошлом был обижен тобой, и тех, кто будет бояться тебя в будущем. Из ненависти или страха люди мстят, а не служат. Даже новые благодеяния не способны изгнать страх или память о старых обидах. Государь может смело приблизить к себе того, кто раньше считался врагом: он захочет делами доказать превратность прежнего мнения о себе. Избранному госуда­рю Макиавелли советует опираться не на знать (ей все равно не угодишь), а на народ. Народу нужно немного - достаточно время от времени «бро­сать кость», чтобы народ почувствовал, что его угнетают чуть меньше, чем раньше. Государю, желающему долго удерживать власть, необходимо за­ботиться о регулярной ротации (замещении) высших политических кад­ров: люди, продолжительное время находящиеся при государе, поневоле чувствуют себя равными ему, что чревато дурным служением или переворотом. О государе судят по советникам. Они должны быть людьми авто­ритетными, но неспециалистами в области политики. Тогда государь сможет купаться в лучах их славы у народа, в то же время они не смогут влиять на принятие политических решений.

Как пользоваться насилием и благодеяниями? Насилие нужно при­менять сразу и единовременно. При завоевании, например, со всеми врагами надо покончить разом. Благодеяния же полезно оказывать мало-помалу, небольшими порциями, чтобы облагодетельствованные «распробовали» их как можно лучше. Как обращаться с народом? Народ дол­жен время от времени служить государю: люди более привязываются к тем, кому сделали добро сами, чем к тем, кто делает добро им. Государь должен внушать народу надежду на скорое окончание бедствий, напоми­нать народу, что враг беспощаден, осаживать излишне строптивых. Му­дрость государя состоит также и в том, чтобы, когда позволяют обстоя­тельства, искусно создавать себе несильных врагов и одерживать над ними верх, являясь, таким образом, в еще большем величии. Толпа лю­бит победителей.

Политическая философия Макиавелли заряжена ренессансным опти­мизмом. Человек может все, и ниспровергнутые государи должны пенять не на фортуну, а на собственную нерадивость. В политике, как и всюду, важна сильная личность. Но если личность, как правило, противостоит обстоятельствам, то политическая личность умеет приспосабливаться к обстоятельствам. Интеллектуально честная философия политической бесчестности ужасает читателей работ Макиавелли. «Макиавеллизм» стал синонимом политической доктрины, которая ради успеха попирает нравственность.

Философия Ренессанса подготовила фундамент бурного развития философской науки Нового времени.