§ 5. Современная философия

Зарубежная философия в XX веке представляет чрезвычайно сложное и многообразное проявление современной духовной культуры. На при­мере западной философии можно рассмотреть характерные черты шко­лы, основные проблемы и тенденции осмысления бытия, которые в оп­ределенной мере присущи философии Востока и других регионов.

Современная философия многолика, постоянно меняется и развива­ется. Поэтому ее сложно классифицировать. Она представлена как до­статочно самостоятельными школами и учениями, так и интегративными образованиями, не имеющими четких границ и отличий от других философий. Один и тот же философ может исследовать экзистенциаль­ные, герменевтические и иные проблемы, иметь работы комплексного характера. В них представлены, как правило, методологические подхо­ды, использующиеся различными философскими школами, идеи и проблемы, составляющие предмет исследования многих философских дис­циплин. В этом также состоит особенность современной философии, когда принадлежность мыслителя к той или иной философии является условной.

Современная философия все более «уходит» в исследование более конкретных проблем и областей бытия, меньше проявляет интереса к об­щим и всеобщим проблемам бытия, его видам и формам. В отношении к научно-техническому прогрессу сложились две основные тенденции: сциентистская и антисциентистская. Сторонники первой позиции поло­жительно оценивают воздействие научно-технического прогресса на развитие общества, рассматривают его главным фактором прогресса. Антисциентисты негативно-критически относятся к возможностям и роли научно-технического прогресса в мировом историческом развитии, счи­тают науку и технику виновными в возникновении глобальных экологи­ческих и социальных проблем.

В современной зарубежной философии заметно нарастание иррационалистских и оккультных позиций, мистики и нетрадиционных фило­софских учений. Происходит общее ослабление влияния религии на фи­лософию, хотя в восточной и некоторых других философских системах позиции религии сохраняются.

В современной литературе, посвященной философии XX века, в от­дельные школы и направления выделяются: неокритицизм Марбургской и Баденской школ, философский историцизм, прагматизм, неотомизм, инструментализм, неоидеализм, позитивизм и его формы, феноменоло­гия, экзистенциализм, герменевтика, философия жизни, философия языка, критический рационализм, спиритуализм, персонализм, интуи­тивизм, неосхоластика новой теологии, философия марксизма в XX ве­ке, Франкфуртская школа, психоанализ, структурализм, философия на­уки, эпистемология, неоконтрактуализм, а также неоконфуцианство, синтоизм, философия мировых религий, философия йоги, этнофилософия, философия негритюда, логика небытия, философский постмодер­низм и другие *. Часть из этих школ и направлений обращается к пробле­мам бытия, но почти все - к проблемам познания.

*См.: История современной зарубежной философии. СПб.: Лань, 1997; Реале Дж.: Анти­сери Д. Западная философия от истоков до наших дней. в 4-х т. СПб.: Петрополис, 1994-1997. Т.4.

Проблема бытия рассматривается прежде всего в религиозных фило­софских концепциях, для которых она является не только традиционной, но и постоянно актуальной в связи с объяснением Бога, природного и че­ловеческого бытия. К проблеме бытия обращаются сторонники совре­менного материализма и идеализма, некоторые другие школы. Важно проанализировать прежде всего религиозные концепции бытия, харак­терные для трех мировых религий: буддизма, христианства и ислама.

Философия буддизма уходит своими корнями в VI век до н.э. Совре­менные ее последователи считают, что религия и философия возникают из размышлений человека о природе своего существования, о круговоро­те жизни и смерти. Центральной категорией философии буддизма явля­ется небытие. Оно понимается как всеобъемлющий универсум. Универ­сум есть все, но сам он есть ничто, «действует без действующего» и «определяет без определяющего». Бог в буддизме представляет «единую реальность», в которой проявляется природа и дух через конфликт и единство. Бог есть также основа реальности. Он «растворяет» различия между субъективностью и объективностью, объединяет дух и природу. Бог есть и фундаментальный принцип, лежащий в основе реальности. Атмад (душа, духовное начало человека) и Брахман (объективная духов­ная реальность, духовный Абсолют) идентичны. Бог — универсум и вели­кий дух универсума. В жизни людей Бог и небытие проявляются в четы­рех «благородных истинах»:

а) жизнь есть страдание;

б) надо объяснить страдание, найти причины его возникновения;

в) надо уничтожить страдание, преодолевая его причины;

г) средство преодоления страдания - срединный восьмеричный путь: правильное видение, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение. Жизнь людей есть проявленное бытие (сансара). Человек должен преодолеть сансару и достичь непрояв­ленного бытия - нирваны.

В западном мире философия буддизма и сам буддизм распростране­ны слабо, но религиозно-философское объяснение бытия имеет некото­рые общие черты прежде всего в христианстве. Оно возникло в I веке но­вой эры, которая в христианском летоисчислении именуется как «от рождения И. Христа». В христианстве многое изменилось, но объясне­ние бытия остается неизменным, догматическим. Бог принимается на веру как существующий в трех ипостасях (лицах): Бог-отец, Бог-сын и Бог-дух святой. Он признается абсолютом, создателем всего существу­ющего: природы, человека, самой веры. Бог есть воплощение Абсолют­ного Добра, Абсолютной Истины и Абсолютной Красоты. Он - объек­тивное идеальное, вечное и не развивающееся, созидающее, но непознаваемое человеком бытие. Иначе говоря, как и в философии буд­дизма, христианский Бог есть универсум, все и ничто, как идеальное. Он выступает творческим началом природного и человеческого. Христиан­ство ориентирует человека на загробную райскую жизнь - своеобразную трактовку нирваны. Философия современного христианства имеет осо­бенности в католицизме, православии и протестантизме как его разно­видностях. В западной философии наибольшее развитие и распростране­ние получила философия неотомизма.

Неотомизм — современный модернизированный вариант философско-теологического учения Ф. Аквинского. Учение Ф. Аквинского полу­чило название томизм (от Фома — лат. Тома — томизм). Его представите­лями являются А. Бергсон, Ж. Маритен, Э. Жильсон, Э. Мунье, М. Бубер, М. Новак и др.

Свое учение неотомисты называют «реализмом»: материальный мир существует, но он включен в более широкий, «реальный» мир - бытие. Основные идеи современного неотомизма состоят в обосновании реша­ющей роли в бытии бытия Бога; в ограничении естественного мира сверхприродным божественным бытием; в доказательстве временности существования природы и человека. Неотомисты считают, что человек независим в своем бытии от природы, но зависим от бытия Бога. Вера и разум едины, но вера выше знания, так как она от Бога. В естественном человеческом разуме царит наука, а в разуме откровения - теология. Не­отомизм подвергает критике фидеизм и рационализм, но многие посту­латы самого неотомистского учения являются иррациональными. Много внимания уделяется модернизации библейских догм, устранению рассогласованности религиозно-католического и научно-светского объяснения бытия и познания.

Современная философия православия имеет идейные истоки в сред­невековой византийской философии и теологии Василия Великого, Иоанна Дамаскина, Симеона Нового Богослова, Григория Паламы и др. Основные ее представители - наши отечественные мыслители XVIII - начала XIX вв.: славянофилы (Н. Киреевский, А. Хомяков, К. Аксаков и др.); сторонники философии всеединства (В. Соловьев, С. Франк, Л. Флоренский и др.); философия «нового религиозного сознания» (Н. Бердяев, Н. Лосский, Л. Шестов и др.). В философии православия исходные основы бытия связываются с общими библейскими постулата­ми, которые были изложены выше. Особенности состоят в стремлении представить православие как ортодоксальную истинную христианскую веру и смысл жизни человека. Обосновываются принципы целостности и соборности отношения к бытию; соотнесенности свободы человека с божественной волей и проведением; приоритетности религиозно-нрав­ственного миропонимания; взаимосвязи безусловно сущего (Абсолюта) и относительного бытия; безосновной и безначальной свободы; принцип обязательной связи объяснения процессов природного и социального бытия с И. Христом, с божественной мудростью - Софией и др.

В познании отстаиваются идеи «цельного знания» как познание Аб­солюта (Бога), единство знания и веры при приоритете веры; открове­ние, озарение, видение и другие способы установления непосредствен­ной связи с Богом, а также методы и содержание познания человеком природы и самого себя. Не отрицаются чувственное и рациональное по­знание материального бытия, творчество. Вопрос об истине связывается с тринитарным догматом существования Бога и с конкретными объекта­ми познания. Много внимания уделяется проблемам социальной философии и философии истории.

В XVI веке возник протестантизм. Философские основы современно­го протестантизма состоят в основном в иных объяснениях христианских символов веры, культа, других сторон вероучения. В теологии и филосо­фии протестантизма важными принципами являются: «оправдание ве­рой»; право каждого верующего индивидуально обращаться к Богу за спасением, без каких-либо посредников; принцип единственности ве­ры как способ познания Бога и отрицание спекулятивности разума, ло­гических способов доказательства бытия Бога и др. По мере историчес­кого развития западного общества, протестантская теология и философия приобретали формы: ортодоксии (М. Лютер, Ж. Кальвин и др.); либеральной теологии и философии (Ф. Шлеермахер, Э. Трельч и др.); «теологии кризиса» (К. Барт, П. Тиллих и др.); рациональной или «новой теологии» (Д. Бонхоффер, В. Гамильтон и др.). Многообразие философских течений характерно и для философий католицизма, а так­же православия.

Обобщая идеи христианской философии о бытии и познании, можно сказать, что, во-первых, бытие понимается как единство объективно идеального - Бога и природы - объективно материального. В данном единстве Бог - основа, первичное, абсолютное идеальное начало. Бог не развивается, не познаваем человеком или частично познаваем через от­кровение, озарение, но обладает созидающим началом и провидением. Он творит (сотворил) природный мир и человека, властвует над тем, что сотворено им. Во-вторых, человек обладает духовной свободой и свободой на земле среди других людей. Он может познавать природу, преоб­разовывать ее в своих интересах, развивать сферы своей жизни и дея­тельности, улучшать быт, уровень и качество жизни. В овладении приро­дой и самим собой, общественными процессами у человека большие возможности. Но они предопределены и как бы санкционируются Бо­гом, его волей. Достигает больших успехов в жизни человек с верой в Бо­га. Таким людям Бог помогает, готовит их к райской жизни после физи­ческой смерти, когда душа человека продолжает жить.

В философии ислама много общего с христианской теологией и фи­лософией. Специфика состоит в ином сопряжении ислама с жизнью лю­дей, с особенностями прежде всего арабской культуры, а также с культу­рой тех народов, где данное вероучение получило распространение. Ислам (или мусульманство) возник в VII веке на базе иудаизма и хрис­тианства. Основными разновидностями исламского вероучения являют­ся суннизм и шиизм. Абсолютным Богом признается Аллах. Он также творец всего существующего, непознаваем или частично познаваем, вы­ступает единственной властвующей верховной силой над человеком и природой. Важной особенностью философии ислама выступает объясне­ние строгости соблюдения догм и норм культа, а также отсутствие разли­чий между светской и духовной властью в обществе. Некоторые предста­вители ислама и его философии предлагают сегодня «исламский путь» как способ «чистой», «истинной» жизни людей; как преодоление кризис­ных процессов в мировом сообществе и решение глобальных проблем. Сравнивая данное предложение с христианским пониманием рая или буддисткой нирваной, можно отметить, что оно ближе к самой жизни общества, к образу жизни человека. Но при этом не учитывается прин­цип свободы совести как одно из великих завоеваний Нового времени и современности. Насаждение ислама как пути и способа жизни людей неизбежно приведет к массовому насилию, к нивелировке или уничто­жению других национальных культур, к подчиненному их положению по отношению к исламской культуре.

Таким образом, современная религиозная философия много внима­ния уделяет проблемам бытия, подчиняет познавательную деятельность божественной воле и провидению. Данное внимание объясняется необ­ходимостью постоянного напоминания о Боге как о первичном, абсолютном и творческом начале всего бытия и материального бытия, в ча­стности. Человек в религиозной современной философии трактуется достаточно свободным и самостоятельным в природном и социальном мире, но зависим от Бога как от своего творца и Абсолюта. Он познает мир, согласуя познания с религиозной верой.

Более последовательно и полно проблемы гносеологии представлены в позитивизме и герменевтике.

Позитивизм возник в середине XIX века во Франции. Его основате­лем считается О. Конт. Философия позитивизма прошла четыре основных стадии: собственно позитивизм (О. Конт, Дж. Милль, Г. Спенсер), эмпириокритицизм или «новейшая философия естествознания XX века» (конец XIX - 20-е годы XX века) (Э. Мах, Р. Авенариус), неопозитивизм 30—60-х годов (М. Шлик, Р. Карнап, Б. Рассел) и постпозитивизм - с 60-х годов XX века. Сторонники позитивизма считают, что философия не должна заниматься экспериментально неразрешимыми проблемами: бы­тием, первичностью материального или идеального, атрибутами бытия и т.п. Она должна изучать конкретные проблемы и добывать позитивное, проверяемое и доказуемое знание. Такими проблемами могут быть: че­ловек, его речь и анализ речи, наука, язык науки и другие онтологические, гносеологические и ценностные проблемы.

Основными принципами познания сторонники позитивизма считают верификацию, конвенционализм, фальсификацию и др. Неопозитивизм и постпозитивизм иногда называются критическим рационализмом.

В современном постпозитивизме наиболее устойчивыми являются: лингвистическая философия (Л. Витгенштейн, Д. Остин, Г. Райл и др.); критический рационализм (К. Поппер и др.); философский гносеологи­ческий анархизм или философия науки (Л. Фейерабенд и др.); историко-психологическая школа (Т. Кун и др.).

Одни представители постпозитивизма (К. Поппер) возвышают роль науки, другие (Л. Фейерабенд) критикуют ее, призывают сдерживать на­учный прогресс. Считается, что необходимо преодолеть методологичес­кий произвол и теоретический хаос в науке и научном познании. Современные позитивисты обратили внимание на социальную детерминацию науки и познания. Социальные науки, по их мнению, формируют наи­менее достоверные знания. Но научные революции имеет место, и сово­купная наука продвигается от одной революционной парадигмы к дру­гой, новой. В этом и состоит суть научно-познавательной деятельности. Важнейшими задачами философии остаются анализ языка (речи) и язы­ка науки.

Влиятельным и распространенным течением, обращающим главное внимание на процесс познания, в современной западной философии стала герменевтика. Она возникла в последней четверти XX века.

Ее представителями являются Г. Гадамер, Э. Бетти, П. Рикер, Д. Ваттимо и др. Основы теории понимания, получившей впоследствии назва­ние герменевтики, заложили еще в первой половине XIX века Ф. Шлейермахер, а затем на рубеже XIX-XX веков В. Дильтей. Герменевтика выступила своеобразным протестом против школ и концепций в зару­бежной философии с ее неуверенностью, сомнениями и всеразъедающим «критическим анализом». Этимология термина связывается с древ­негреческим богом Гермесом, властителем письменности, изобретателем языка и вестником воли других богов. Герменевтика определила своей задачей формировать искусство истолкования высказываний для пра­вильного понимания содержащейся в них информации. Своими корня­ми она уходит в толкование священных текстов древними и средневеко­выми мыслителями.

Современная герменевтика выросла из феноменологии, экзистенци­ализма и структурализма. Ее главный и «первый» объект — язык всякой философии (науки). Современные представители герменевтики развива­ют ее как особое онтологическое учение и метод познания. Устный и письменный язык, считают они, имеет предметность. Он носитель предметности. Поэтому учение о языке и есть учение о бытии. Герменев­тика — учение о бытии языка, а через него - о бытии предметов. Быть в герменевтике значит быть понятым. Для этого понимания и необходимо истолкование высказываний.

Большое внимание уделяется также «герменевтическому треугольни­ку» или «кругу»: отношениям «субъект» - «значение» - «смысл». Субъ­ект имеет тексты, несущие смысл. Смысл, в свою очередь, свидетельст­вует о вещах. Субъект как толкователь входит в значение и смысл умом с определенным предпониманием. Та интерпретация, которая вытекает из самих вещей через их значения и смысл, гарантирует научность поис­ка. В этом состоит суть герменевтики. Интерпретация - это «работа мы­шления, которая состоит в расшифровке смысла, стоящего за очевидным смыслом, в раскрытии уровней значения, заключенных в буквальном значении...»*. Чтобы охарактеризовать понятие, его надо объяснить, а объяснить можно только через привлечение других слов (терминов) и их понимание. В этом состоит условие и требование герменевтической про­цедуры объяснения, имеющей онтологический (исходящий от вещей) смысл. Она образует предпонимание, без которого невозможно объяс­нить исходное понятие. Считается, что предпонимание существует в подсознании субъекта как дограмматический уровень языка и как интенция (внутреннее психическое свойство) познающего текст субъекта.

Современная герменевтика в поисках основ онтологически верных интерпретаций (объяснений) обращается к культуре общества и ее истории, к лингвистике, к грамматике, фонетике и другим наукам о языке и речи, к психоанализу и структурализму, феноменологии и иррационализму, к самой личности и наукам о человеке.

* Рекер П. Конфликт интерпретации. Очерки о герменевтике. М., 1995. С. 18.

Категории и теории, считают сторонники герменевтики, это не то, что фиксируется априорно и на век; из них слагается качество эпохи, временное и малостабильное. Но человек, погруженный в нее, все же способен читать и толковать бытие, проявлять инициативу, терпимость и осуществлять через понимание продуктивный диалог культур.

Таким образом, в современной философии и ее западноевропейском регионе проблемы бытия и познания занимают центральные места. И все же предпочтение отдается процессу познания, совершенствованию его средств, форм, методов, а также исследованию человека и общества.

Усиление геополитических, общепланетарных и более конкретных социально- философских тенденций в зарубежной философии было обусловлено обострением глобальных проблем, рассмотрением истории общества через человека, через соотношение «общество — технический прогресс». В западноевропейской философии возрос интерес к духовно­му миру личности, роли в нем сознательного и бессознательного; к вы­явлению и изучению социальных противоречий, культурологического и цивилизационного исторического развития. Разрабатываются и предлагаются методики и программы решения глобальных проблем.

В многообразной философско-антролологическои и социально-фи­лософской тематике европейских и североамериканских исследователей можно условно выделить следующие доминантные проблемы:

а) анализ бытия человека в обществе, его существования, прав и сво­бод, жизни, смерти и бессмертия (Ж-П. Сартр, А. Камю, К. Ясперс, Г. Марсель, М. Хайдеггер и др.);

б) изучение психики человека, проблемы человеческого «Я», психо­логический анализ цивилизации (3. Фрейд, Э. Фромм, К. Юнг, А. Адлер и др.);

в) социально-философские концепции общественного развития (Франкфуртская школа, Римский клуб, К. Поппер, Д. Гелбрейт, Р. Арон, Д. Белл, К. Леви-Стросс и др.);

г) осмысление соотношения добра и зла в обществе и человеке (рели­гиозная философия, психоанализ и др.).

Разработку проблемы человека можно рассмотреть на примере экзи­стенциализма. Он возник в начале XX века в Германии. Затем получил распространение во Франции и других европейских странах.

С 60-х годов стал известен в США. Идейными истоками экзистенци­ализма стали: религиозно-мистическое учение о человеке С. Кьеркегора, который впервые употребил этот термин; феноменология Э. Гуссерля, философия жизни Ф. Ницше, В. Дильтея и др. Использованы взгляды Ф. Достоевского.

Экзистенция (от лат. «существование») — центральная категория уче­ния. Она отражает способ бытия такого конечного (конкретного) суще­го, которым является человек. Экзистенциальный способ бытия челове­ка состоит в самоопределении того, кем он решил быть. Экзистенция - это самоконструирование себя как возможности в соотношении с трансценденцией — определенной проблематичностью, риском, решимостью, броском вперед, за пределы которой должен (сможет) выйти человек и достичь подлинной свободы. Экзистенция — не сущность человека и не его свойства, данные от природы. Она - результат собственных усилий человека как способ жизни, как превращение внутренне возможного во внешне действительное.

В зависимости от того, куда направлены экзистенциальные усилия человека при переходе к трансцендентному: к Богу, к природе, общест­ву и самому человеку или к «ничто», сложились разновидности экзистен­циальных учений. Их можно условно объединить в две группы: религи­озный экзистенциализм и нерелигиозный («атеистический»). Первый ориентируется на Бога, второй - на самого человека.

Представителями экзистенциализма являются: К. Ясперс, Ж-П. Сартр, Г. Марсель, М. Мерло-Понти, А. Камю и др. Русские философы Л. Шес­тов и Н. Бердяев, жившие в эмиграции, также активно занимались экзис­тенциальной проблематикой. Они были сторонниками экзистенции личности, которая формируется на подлинном христианстве, аутентичном социализме и феномене веры. Истинную свободу человек, как они счита­ли, может приобрести, если он движется к Богу. При этом Бог должен вос­приниматься существующим не где-то вне человека, а в душе у каждо­го. Экзистенциализм стал ответом на потерю европейскими народами свободы и эпохальный кризис между двумя мировыми войнами. Он проти­востоял романтическому, а также и практическому оптимизму, который отстаивали Г. Гегель и его последователи, позитивизм и марксизм. Экзистенциализм рассматривал человека как конечное существо, «заброшенное в мир». Жизнь человека трагична, проблематична, временна и даже по от­дельным ситуациям абсурдна. Человек должен очень хорошо изучить себя, найти внутренние силы для жизни и преодоления сложившегося кризиса. Он руководствуется при этом принципиальным различием между вечностью (бесконечным) и временем (конечным), выраженным в суждении: «Бог на небе и ты на земле» (С. Кьеркегор). Экзистенция позволяет чело­веку выйти за пределы конечности своей жизни, осуществить прорыв в вечное. При этом К. Ясперс, Н. Бердяев, Г. Марсель предлагали осуществ­лять «прорыв» к Богу и в нем обрести свободу, а Ж-П. Сартр, М. Мерло-Понти, А. Камю ориентировали на достижение свободы в самом человеке (бытие для себя) или в обществе (бытие для других).

Поскольку экзистенция, по мнению представителей этой филосо­фии, есть внутренняя возможная жизнь, существование своего «Я», она индивидуальна, дана индивиду непосредственно, так как обычными, традиционными способами и наукой непознаваема. Но экзистенция все­гда направлена на что-то, на кого-то, поскольку человек желает чем-то стать, что-то сделать, чего-то достичь. И тогда она открывается индиви­ду, переходя из внутреннего состояния во внешне воспринимаемое. Эк­зистенция не соотносима с объектом, вещью, она не объективируется. Подлинное бытие — это «Я», мое внутреннее существование. Все осталь­ное - само по себе, цепь событий, которую человек контролировать не может, так как она вне его экзистенции. Но человек переживает и ос­мысливает свое «Я» на фоне этих событий.

Основными экзистенциальными признаками человека могут быть: возможность что-то узнать, сделать, чего-то достичь нетрадиционным способом; наличие заботы и ответственности, рождения и любви, страха и совести, отчаяния и надежды, решимости и активности по осуществлению внутренней возможности, которые в совокупности означают истинную его сущность и судьбу. Нетрадиционность познания человеком своей экзистенции состоит в создании особых внутренних ситуаций и состояний (напряженности сознания и всей психики, обострение эмоци­ональности и воли и т.п.) или «вхождение» в реальные жизненные ситуации (опасность для жизни, риск, радость и вдохновение, порыв и т.п.). На этом пути человек может воплотить свою истинную сущность (экзи­стенцию) и добиться чего-то, когда главным ориентиром является свобода. Но конечность экзистенции состоит все равно в трагичности, в смер­ти человека, в ее неотвратимости.

В религиозном варианте экзистенциализма трансцендирование, т.е. «выход» внутреннего «Я» в мир осуществляется по направлению к Богу. Обрести подлинную свободу человек может в Боге при жизни или после физической смерти. «Атеистический» экзистенциализм исходит из по­стулата «Сознание - это свобода» (Ж-П. Сартр). Свобода достигаема внутри себя, в духовности и сознании человека.

Экзистенциализм оказал большое влияние на общественные науки за рубежом. Политическая активность Ж-П. Сартра, который встречался с Ф. Кастро и Че Геварой на Кубе, с Н. Хрущевым в Москве, других пред­ставителей экзистенциализма способствовали утверждению гуманизма в обществознании, пониманию человека как главной ценности социаль­ного развития, его уникальности, сложности связей с социумом. Многие представители экзистенциализма занимались художественным творчест­вом, выступали пропагандистами новой культуры, свободной от тотали­таризма и абсолютизма. Позитивное воздействие оказал экзистенциа­лизм на изучение психики человека и развитие психологических наук. Экзистенция ориентирует духовность личности на добро, ответствен­ность, совесть, достоинство. Экзистенциальные идеи и методология со­храняют актуальность и сегодня. Они достаточно распространены и в восточной философии.

Самостоятельных философских школ, занятых осмыслением общест­ва и исторического процесса, в зарубежной философии меньше, чем уче­ний о человеке. Многие школы и направления обращаются к социальной проблематике в свете решения других, более актуальных, по их мнению, проблем. Существуют и относительно самостоятельные философские учения об обществе или об обществе и человеке. К ним можно отнести Фрйнкфуртскую школу, философский историцизм, психоанализ, куль­турную антропологию, Римский клуб, марджинализм и кейнсианство, неомарксизм, прагматизм, социальную стратификацию и др. Кратко рассмотрим Франкфуртскую школу.

Она возникла в Германии в 20-х годах XX в. в Институте социальных исследований в г. Франкфурт. С 1931 г. его директором стал М. Хоркхай­мер. Ранее он, а также К. Корш, Д. Лукач, Д. Рязанов (директор институ­та марксизма-ленинизма в Москве) выступили с рядом статей по соци­альной проблематике в журнале «Архив истории социализма и рабочего движения». В них критически осмысливалась современная социальная ситуация в мире. В 1932 г. М. Хоркхаймер основал журнал «Социальные исследования», в котором тематика статей «Архива» получила дальней­шую разработку. Особое внимание обращалось на проблемы всеобщего в бытие, диалектике, социально-экономических и социально-культурологических вопросах. Была предпринята попытка найти общие черты и идеи гегельянства, марксизма и фрейдизма. Первыми представителями формирующейся новой школы стали М. Хоркхаймер, Ф. Поллак, Г. Гроссман, К. Витфогель. Позже к ним присоединились Т. Адорно, Г. Маркузе, Э. Фромм, Л. Левенталь, Ф. Нейман и др. Их работы и соста­вили новое осмысление общества, культуры и исторического процесса.

В период фашизма франкфуртские философы эмигрировали в Жене­ву, Париж и Нью-Йорк. После войны Г. Маркузе, Э. Фромм, Л. Левенталь и К. Витфогель остались жить в США. Т. Адорно, М. Хоркхаймер и Ф. Поллак вернулись во Франкфурт. В 1950 г. вновь был открыт Институт социальных исследований. В нем стали работать А. Шмидт, О. Негг, Ю. Хабермас.

Представители Франкфуртской школы выступили против диалекти­ки примирения Г. Гегеля, отстаивали диалектику отрицания, не призна­ющую тождества бытия и мышления. Такая диалектика получила у них название «негативная диалектика» (Т. Адорно). Они считали, что в обще­стве много разногласий, противоречий, конфликтов, войн, мнений, ко­торые невозможно привести к состоянию тождества, всеобщему единст­ву. Поэтому в диалектике социального развития основным должно быть не «сближение противоположностей, а выявление разногласий на осно­ве не всеобщего, а индивидуального. Надо «разговорить» реальность, чтобы покончить с абстрактностью идеалистических систем.

Применительно к обществу негативная диалектика должна была вы­ступить «критической теорией общества». Она и была с успехом исполь­зована для переосмысления как существующих социально-философских концепций, так и реальной экономики, политики, духовной культуры общества. Представители школы стремились показать, что идеализм и неокантианство формалистичны; неопозитивизм «рассеялся, как дым»; рафинированная и амбициозная феноменология Гуссерля осталась нереализованной; экзистенциализм Хайдеггера есть «примитивный иррацио­нализм». В таком стиле критиковались и другие учения.

Они предложили новую концепцию просвещения. Концепция была призвана развенчать ложные образы культуры и утвердить новые. Знание, считали, например Т. Адорно и М. Хоркхаймер, стало больше техничным, инструментальным, чем критическим и гуманным. Страх внедрился в сознание и привел к утрате веры в силы разума. Важна не истина теорий, а их практическая воплощаемость в жизнь, функциональность. Необходимо преодолеть единообразность, примитивность и аморфность ценностей, насаждаемых масс-медиа, развивать инициативу, творчество, расширять и доказывать свободу.

Интересна идея М. Хоркхаймера о том, что монополистический капитализм разрушает рыночную экономику и насаждает тоталитаризм. Кто не желает говорить о капитализме, писал он, тот должен помалкивать и о фашизме. Стремление к прибыли выливается в стремление к социальной власти. Коммунизм как государственный капитализм - заурядная версия авторитарного государства, а массовые пролетарские ор­ганизации стали бюрократическими и не смогут выйти за рамки государ­ственного капитализма *. Философия индустриального общества — это философия субъективного разума, волюнтаризм.

*См.: Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 4. С.564-565.

Необходима всеобъемлющая критика социального развития и дости­жение того, чтобы обществом управлял объективный разум. Такой разум не должен быть тождественным социальной практике. Он обязан также добиться отчуждения идеалистических и субъективистских концепций, отбросить их. Объективный разум - это сознание людей, прошедших все «круги ада». Это разум безвестных мучеников концентрационных лаге­рей, ставших символом человечности, рвущейся на Божий свет. Задача философии — услышать таких людей и перевести их идеи на общедоступ­ный язык. Важной проблемой у представителей Франкфуртской школы стали потребности людей и их полное удовлетворение. Опираясь на уче­ние 3. Фрейда, они считали, что человеческие потребности и инстинкты подавлены цивилизацией. Г. Маркузе считал, например, что поворот к цивилизации означал переход от немедленного удовлетворения потреб­ностей к их отложенному удовлетворению; от удовольствия к подавлению удовольствия; от радости (игры) к труду (работе); от восприимчивости к продуктивности; от отсутствия подавления потребностей к гарантированной безопасности личности. Все вместе взятое означает, по его мнению и мнению 3. Фрейда, переход от принципа удовольствия к принципу реаль­ности. Необходимо отказаться от такой цивилизации. Представители Франкфуртской школы резко критиковали «одномерное общество», т.е. закрытое общество без оппозиции (Г. Маркузе). В таком обществе фор­мируется и «одномерный» человек. Необходимо переходить к демокра­тизму, к предоставлению личности больших прав и свобод, к новой куль­туре, где потребности людей удовлетворяются свободно и полно. Человек, порывая первобытные связи с природой, становится подлин­ным человеком (Э. Фромм). Дискомфорт своей изоляции от природы он стремится устранить приобретением нового подчинения: или самому подчиниться какой-либо власти, или подчинить себе других. На этом пути человеку необходима помощь, чтобы сохранить душевное равновесие и сделать правильный выбор, оптимально интегрироваться в новый социокультурный «град бытия».

В данном аспекте, считал Э. Фромм, человеку предстоит выбор: иметь или быть? Иметь означает: «Я есть то, что имею и потребляю». Не следует чрезмерно стремиться к собственности. Ничто не утешит че­ловека, обретшего весь мир, но потерявшего себя. Ориентир для челове­ка - быть! Бытие означает для него независимость, свободу и наличие критического разума, а также обновление, рост, выход из изоляции соб­ственного «Я».

Таким образом, современная европейская и вся зарубежная филосо­фия представляет сложное и многообразное явление духовной культуры. В ней осмысливаются самые различные процессы и стороны бытия. На­иболее распространены философские школы и концепции, в которых исследуется процесс познания, проблемы языка и понимания, человека и общества. Современная философия выступает существенным факто­ром формирования мировоззрения людей, составляет главное его содер­жание.