Правовая мысль раннего периода

(IX-VI вв. до н.э.)

Древние мифы, которыми так богата история Древней Греции, со временем теряют свой сакральный характер. Наиболее отчетливо это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода, где подвергаются этической и правовой интерпретации. Согласно их трактовке, смена верховных богов (Уран-Крон-Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления, что проявлялось и в их отношениях к людям, в порядках, формах и правилах земной жизни. Так сложилось представление о том, что утверждение начал справедливости, законности и полисной жизни связано с установлением власти богов-олимпийцев во главе с Зевсом.

Первые шаги в этом направлении предпринял Гомер - легендарный эпический поэт Древней Греции VIII в. до н.э. Он специально правовыми вопросами не занимался, но описываемые сюжеты общественной жизни в “Илиаде” и “Одиссее” (время Троянской войны XIII в. до н.э.), позволяют сделать ряд выводов. Главная мысль - миром и богами правит судьба. При этом утверждение полисной системы - это начало справедливости (дике), законности. Их установил Зевс, он их гарант и сурово наказывает тех, кто нарушает дике. Т.о. основа общества - дике (справедливость) и на этом держится полис. Дике выступает у Гомера в качестве основы сложившегося обычая, обычного права (Темис). Темис есть конкретизация вечной справедливости, оно регулирует отношения между людьми и взаимоотношения богов. Понятия дике и темис были характерными для правопонимания “гомеровской Греции” (конец II - начало I тыс. до н.э.)

Идеи права и справедливости общественного устройства приобретают еще большее значение в поэмах Гесиода (VIII - VII вв. до н.э.) “Теогония” и “Труды и дни”. Боги у него выступают как олицетворение различных нравственно-правовых принципов и сил. Гесиод, вслед за Гомером, утверждал, что боги стоят у истоков начала законности в общественном устройстве. А далее от брака Зевса (олицетворение совершенства) и Фемиды ( - вечного естественного порядка) рождаются дочери-богини: Дике (справедливость) и Эвномия (благозаконие). Если Дике охраняет естественно-божественную справедливость и карает неправду, то Эвномия обозначает божественный характер начал законности в обществе, внутреннюю связь законности и полисного устройства. И, таким образом, форма (законы полиса) наполнена благими делами (предписаниями).

Отстаивая идеалы патриархального (догосударственного) строя, он излагает смену пяти веков в жизни людей: “золотого”, “серебряного”, “медного”, “полубогов-героев” и современного ему «железного» веков. Причина гибели предыдущих эпох, тяжкого труда железного века - отход от традиций (порча нравов, отсутствие правды, непослушание богов, подмена права силой).

Попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке человеческих отношений получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции (VII-VIУ1 вв. до н.э.) Фалеса, Питтака, Периандра, Бианта, Солона, Клеобула и Хилона. Мудрецы были принципиальными сторонниками господства справедливых законов в полисной жизни. Соблюдение законов есть существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Лучшим государственным устройством является тот, где граждане боятся законов в такой же мере, в какой боялись бы тиранов. “Повинуйся законам” - призывал спартанец Хилон, автор изречения “Познай самого себя”, начертанного на храме Аполлона в Дельфах.

C VI века до нашей эры в политическую жизнь афинского общества все более активно включался новый социальный элемент - ремесленники и торговое население. Большую часть его составляли матросы афинского флота. В отличие от аристократии все эти новые люди (а также крестьяне) называли себя «демосом» - «народом». Демос, находясь в постоянной вражде с аристократией, постепенно вырывал у нее политическую власть. Когда это ему удалось, в Афинах установилась рабовладельческая демократия.

В 594 году до нашей эры противоборство демоса и аристократии вылилось в «великую смуту» (Аристотель). «Огромное большинство, и к тому же люди большой физической силы, собирались и уговаривали друг друга не оставаться равнодушными зрителями, а выбрать себе одного вожака, надежного человека, и освободить должников, пропустивших срок уплаты, а землю переделить и совершенно изменить государственный строй» (Плутарх, «Сравнительные жизнеописания»).

Стороны - знать и демос, сошлись на компромиссной фигуре. Это был Солон (ок. 638-559 гг. до н.э.) - афинский поэт, политический деятель и социальный реформатор. Избранный первым архонтом и айсимнетом (посредником для улаживания социальных споров), Солон получил чрезвычайные полномочия. Он издал новые законы (594 г. до н.э.) и существенно реформировал социально-политический строй афинского полиса. Солон отменил долговое рабство - произвел сисахфию (стряхивание бремени). Со времен Солона рабами в Афинах могли быть только иноплеменники, захваченные на войне или купленные на мировом рабовладельческом рынке. Он разделил афинское население по имущественному признаку на четыре класса: пентакосиомедимнов, всадников, зевгитов и фетов. Представителям первых трех был открыт доступ ко всем государственным должностям, феты могли участвовать лишь в народном собрании.

Высшим органом власти, по конституции Солона, стало афинское народное собрание (экклесия). Он ввел суд присяжных (гелиэя) и учредил Совет 400 (буле). Гелиэя была судебным и законодательным органом одновременно. Буле избирался ионическими племенами. Каждое из них посылало в совет по 100 человек. Играя важную роль в законодательной процедуре, заведуя всеми текущим делами, совет оказывал сдерживающее влияние на народное собрание и прямо ограничивал власть ареопага, оплота аристократии. Чтобы предотвратить разграбление крестьянских наделов, Солон установил максимальный размер землевладения, находящегося в частных руках. Оригинально понимал Солон закон (и власть закона) как сочетание права и силы полиса. а не отельных группировок или лиц. Реформы Салона - образец политики компромисса, политической мудрости.

Первыми приступили к теоретической разработке идеи равенства в правовом понятии как “равной мере” при регулировании общественных отношений Пифагор и ифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай VI-V вв. до н.э.). Справедливость, по пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное и люди должны придерживаться этого принципа. Идеалом является полис, где господствуют справедливые законы, а худшим злом - анархия. Идеи пифагорейцев о возможности очищения человеческих отношений от распрей и анархии, создания общества гармонии и порядка легли в основу приверженцев идеального строя ( Фалей Халкедонский, Гипподам, Эвгемер, Ямбул).

Заметное место в истории античной политико-правовой мысли занимает учение Гераклита Эфесского (530-470 гг. до н.э.) - древнегреческого философа - материалиста, сформулировавшего ряд диалектических принципов бытия и познания; написавшего не дошедшее до нас сочинение «О природе».

Ранний период

“Илиада”

“Одиссея”