3.1. Политические взгляды и учения мыслителей древности и Средневековья

Политическая мысль, как и сама политика, возникает вместе с рождением государства (на рубеже 4-3 тыс. лет до н. э.). Вплоть до появления философии, она развивалась в тесной связи с развитием религиозно-мифологических представлений о государстве. Содержание этих представлений было обусловлено патриархальным характером государственно-политических отношений с их обожествлением, приданием им культовых форм.

Происхождение государства объяснялось божественным промыслом, а правитель наделялся свойствами земного бога или богоравного, как это, в частности, происходило в Древнем Египте с фараоном(ворота бога – так переводилось это слово).

Первые логически обоснованные и законченные учения о государстве и политике складываются в Античной Греции, как составная часть философии. Становление научно-философского знания совпадает с периодом разложения патриархального общества и развитием рабовладельческого. В греческих полисах в этот период времени наблюдается бурная смена форм государственного управления, что давало богатый материал для социально-философских обобщений политической практики.

Учение о политике и государстве как часть этики или науки о морали составляли ядро философских систем древних греков. Грекам принадлежит заслуга введения в науку многих важнейших понятий, характеризующих политическую жизнь общества, а также постановка проблем функционирования государства и государственной власти, сохраняющих свою актуальность до нашего времени. В рамках античной Греко-римской философии было положено начало общеевропейской теоретической и практической политической традиции, которая составляет идейное и практическое основание современной политики.

Вершиной Античной политической науки стали социально-политические учения Платона и Аристотеля. Для них государство выступает идеализированным воплощением разумной организации жизни общества, воплощающим всеобщее благо. Это благо может быть результатом сознательных усилий свободных людей, при этом сама форма государственной власти и управления может быть различной, в зависимости от преобладания в ней различных элементов общества. Идеалом государственного правления и для Платона, и для Аристотеля является правление мудрых людей или философов.

Платон объясняет происхождение государства естественными потребностями людей. Его устройство также должно согласно Платону отвечать природе человеческой души, в которой соответственно может преобладать либо разумное, либо мужественное или волевое, либо чувственное начало. Этим началам соответствуют мудрецы, стражи и трудящиеся (ремесленники, торговцы и т. д.), составляющие главные сословия сообщества-государства. Преобладание одного из этих начал определяет и форму государственного правления.

Платон говорит о трех естественных формах правления: царской власти, аристократии (власти немногих, но лучших) и демократии или правления свободных граждан. Эти формы могут перерождаться в неправильные: тиранию, олигархию (власть богатых), тимократию (власть военных) и другие. Сам философ предпочитает видеть при власти лучших или аристократию, которая для него представляется правлением мудрецов, ибо только мудрецы могут установить правление законов. Хотя самому мудрецу знание закона не обязательно, ибо мудрость делает человека совершенным.

В своем трактате «Политик» Платон анализирует природу политической деятельности как искусства управления государством, требующее особых человеческих способностей отличных от всех других способностей и форм деятельности. Главными качествами для политика являются наличие жизненного опыта и мудрости, обладателями каковых могут быть в основном философы. Именно их правление в государстве соответствует образ идеального государства Платона.

Будучи, как и Платон, сторонником идеи разумного устройства и правления государством, Аристотель углубил теорию государственного правления. В основе его классификации форм государства лежат два критерия: количественный(по числу правителей) икачественный(с точки зрения правильности и неправильности). К правильным формам правления Аристотель относит монархию, аристократию и политию (правление большинства свободнорожденных), при которых правители служатобщему благу.К неправильным он приравнивает тиранию, олигархию и демократию. Сам мыслитель лучшей считаетполитию,как сочетание всех других правильных форм, воплощение «золотой середины».

Основой, создающей крепкое государство, по Аристотелю служит отсутствие крайностей между доминированием богатства или бедности. Причиной нестабильности по Аристотелю, сопровождающейся частой сменой форм правления является акцентированное преобладание какого либо принципа в организации, отклонения общества и государства от справедливости. Лучшее государство – такое где, доминирует средний слой обеспеченных граждан. Идея среднего класса как носителя стабильной власти, сегодня как никогда находит свое воплощение в практике развитых демократических стран.

Своеобразным теоретическим и практическим завершением политического опыта античности служит Римское государство. В Риме политико-правовая культура достигла высокого уровня развития, воплотившись в республиканской власти и системе римского права. Именно в республиканском правлении сочетались элементы Аристотелевского совершенного государства, сочетавшего власть аристократическую в лице Сената, представительную в лице консулов и военную в лице талантливых полководцев.

Теоретическим выражением этого опыта были политические взгляды римского оратора и мыслителя Цицерона. Его заслугой является развитие представлений о правовых основах государства, которое с его точки зрения есть «республика» или дело народа. Государство у Цицерона - «сообщество людей, связанных общими интересами и согласием в вопросах права». В вопросе о форме правления государства, позиции римского мыслителя близки Аристотелю и следовали идее разумного сочетания принципов монархии, аристократии и демократии, что в целом отвечало модели Римского государства периода его расцвета (1 в. до н. э.).

Таким образом, в рамках античной философии сформировались теоретические основания общеевропейской политической науки и политической практики. Греческие мыслители не только ввели в науку основные понятия (политика, демократия, форма правления, аристократия, олигархия, охлократия и др.), но и наметили основные проблемные вопросы политики, власти и функционирования политической организации общества, составившие основания различных направлений европейской и мировой идеологии вплоть до наших дней.

На смену античной цивилизации, политической вершиной которой стала Римская империя, пришла тысячелетняя эпоха европейского Средневековья (5-16 вв.н. э.).Социально-экономическим основанием его служили феодализм, крепостничество и экономическое соперничество городской и сельской общины. Политическую организацию Средневековья представляла феодальная, абсолютная монархия, при этом идейно-политическим центром общества и государства служила христианская церковь, авторитет которой представлялся политическим влиянием Папы римского.

В этот период политическое развитие многих стран определялось своеобразным соперничеством между духовной или церковной властью и властью сеньоров или монархов. Во многом традиция этого соперничества утвердилась на почве варварской, примитивной политической организации раннего средневековья, основанной на почве непрерывной военной экспансии европейских племен и их вождей-правителей. Именно христианская церковь, ее иерархи выступали основным сдерживающим фактором диких, завоевательских инстинктов слаборазвитых европейских народов и их вождей эпохи становления европейских народностей и наций. Церковь служила мощным цивилизующим элементом для варварской культуры и примитивной политической организации средневекового общества.

Идейные принципы средневековой политической мысли получили свое развитие в рамках теологииили философии религии, основной формы научного знания этой эпохи.Теологияили наука о боге и мире в контексте божественного творения природы и человека, также включала теорию власти. Смысл этой теории можно выразить краткой формулой: «Нет власти, которая не от бога!» Таким образом, христианство объясняло и государство, и власть божественным промыслом.

Вместе с тем, условия социально-политической конкуренции церкви и государства, о которых уже было сказано ранее, а также тяжелые обстоятельства первых лет становления христианской веры, определили более сложный контекст понимания политики и государственной власти с позиций различных теоретиков и учителей европейской христианской теологии. Определенный импульс такого проблемного отношения веры и власти заложен в знаменитых евангельских словах Иисуса Христа: «Богу - Богово, а кесарю - кесарево!». Этими словами Иисус разделяет сферу социально-политического или государственного интереса и сферу духовного, прямо устремленного к Богу.

В Евангелии есть еще одно место, в котором речь идет о характере власти земной или политической с идейных позиций христианской веры. Оно связано с эпизодом попытки соблазна Иисуса Сатаной в период его сорокадневного поста накануне начала проповедничества. Иисусу было обещана власть над царствами земными в обмен на служение Сатане. Тем самым как бы подчеркнуто, что дела государственного управления, власти земной – в подчинение нечистой силы, но не прямого благословения господнего.

Теоретическим выражением этих сложных идейных и политических составляющих Средневековья и явилась политическая мысль ее выдающихся представителей. Наиболее известными политическими учениями этой эпохи являются социально-политические и теологические системы Августина Блаженного (4-5 вв. н. э.) и Фомы Аквинского (13 в.).

Августин, как представитель раннего Средневековья, акцентирует внимание на различии царства небесного (Града Божьего) и царства земного (Града земного), воплощением которого есть государство. Государство - средоточие греховных страстей, эгоистических интересов и произвола, или «шайка разбойников» по Августину. При этом форма государственного правления не имеет реального значения. Перспективу государства мыслитель видит в контексте христианизации государственной власти. Только в этом направлении государственная жизнь может соответствовать божественному предопределению, божественной истории.

Фома Аквинский жил в эпоху зрелого Средневековья и относительно устоявшегося феодального государства. Его учение несет отпечаток этой относительной политической гармонии. Божественный миропорядок, по мнению Фомы, представляет собой своеобразную иерархию ступеней, которую венчает Господь. Государство-выражение этой иерархии, содержанию которой отвечает именно монархия или единовластная организация во главе с государем.

Божественная иерархия реализуется через соответствующую систему законов, выражающих миропорядок. Высший ряд законов составляют божественные, им соответствует следующая ступень – естественные законы или законы природы, на самой низшей ступеньке организации – законы человеческие, установленные в государстве. Человеческие законы-постановления или позитивное право согласно учению Аквинского должны выражать дух естественных законов и, тем более, богоустановленных, божественных. В этом – предпосылка нормального развития общества и государства, которому отвечает монархияполитическая.

При нарушении гармонии законов в условиях извращенной монархии с тиранической властью и произволом властителя Августин предусматривает право народа на свержение власти тирана, или восстание. В особенности если речь идет о пренебрежении авторитетом церкви и на рушение правителемканоническихправил (или законов, по которым живет клир и верующие). Учение Фомы Аквинского было утверждено в качестве официальной социально-политической доктрины Римской католической церкви, а его философия (томизм) стала ядром католической теологии.

Венчает политическую мысль позднего Средневековья учение известного итальянского политика, писателя и политического мыслителя Николо Макиавелли, флорентийца, жившего на рубеже 15-16 –го столетий. Макиавелли, автор знаменитого политического трактата «Государь», считается провозвестником современной политической науки.

Макиавелли жил в период активного становления буржуазного общества с его рыночной экономикой, быстро развивающимся предпринимательством, сословной или ограниченной элементами парламентаризма монархией. Существенные изменения тогда происходили и в духовной культуре. Они были связаны с церковной Реформацией, своеобразной революцией, обусловившей развитие светских элементов культуры и уменьшения влияния церкви на основные сферы общественной жизни: образование, науку, быт людей. Политический контекст этих изменений был выражен в политических идеях Макиавелли.

Новаторство научных выводов и положений Макиавелли обусловлено несколькими обстоятельствами. В основу своей трактовки политики и власти он кладет, в отличие от Античных мыслителей, не идеальные стремления людей, а их практические или материальные интересы, связанные с собственностью, богатством, эгоистическими потребностями. Во-вторых, мыслитель отталкивается не от абстрактных политических и моральных идей, а сосредотачивается на анализе реальной политической практики и опыта государственного управления. Таким образом, он делает научные выводы на основе использования эмпирическихили опытных методов. В третьих, он отделяет науку о государстве от теологии и чистой философии.

Фактически, Макиавелли создает рационалистическую, научную концепцию государственного управления без элементов мифологии или мистики, с опорой на аргументы логики и реальную практику. В центре его внимания – деятельность правителя, стратегия и тактика управления государством, реализации политической власти. Вследствие этого, Макиавелли не придает серьезного значения формам государственного правления, а основной акцент делает на проблеме формирования сильной власти, которая и составляет главную предпосылку сохранения государства и реализации интересов общества.

Государство он определяет как «отношение между правителем и его поддаными, опирающееся на любовь или страх последних». Ради сильной власти правитель может жертвовать моральными принципами, лицемерить, обманывать и использовать угрозы и насилие. Фактически, Макиавелли открыл и сформулировал закон политического аморализма, обосновав его необходимость и объективность. «Цель оправдывает средства!» - такова формула этого закона, действующего в политике.

Макиавелли выделил два типа правителей и правления в зависимости от тех средств, на которые опирается государь. Эти два средства основываются на двух самых сильных человеческих чувствах: любви и страхе. Правитель должен пытаться завоевать любовь и преданность народа, а в противном случае добиваться подчинения с помощью силы, насилия. С позиций современности политическое учение мыслителя можно назвать концепцией политического прагматизма. Многие идеи Макиавелли сохраняют свою актуальность и в условиях современной политики.