logo
Клевцов

Идеология и политическая практика социализма

Идеи социализма известны в мире с древнейших времен, однако теоретические обоснование и идеологические оформление они получили только в ХIХ в. Большое значение для их концептуализации имели эгалитаристские идеи французского мыслителя Ж.-Ж. Руссо и воззрения его соотечественника Ф. Бабефа о классовой принадлежности граждан и необходимости насильственной борьбы за общественное переустройство.

Социализм – концепция общественного устройства, основанного на принципах равенства и справедливости. В целом, социализм недооценивает, а то и вовсе отрицает значение экономической свободы индивидов, конкуренции и неодинакового вознаграждения за труд как предпосылки роста материального благосостояния человека и общества. В качестве заменяющих их механизмов рассматриваются нетрудовое перераспределение доходов, политическое регулирование экономических и социальных процессов, сознательное установление государством норм и принципов социального равенства (неравенства) и справедливости. Иначе говоря, главными прерогативами в социалистической доктрине обладает государство, а не индивид, сознательное регулирование, а не эволюционные социальные процессы, политика, а не экономика.

Первые попытки очертить идеал этого общественного устройства предпринимались еще Т. Мором и Т. Кампанеллой, а в конце ХVIII – начале ХIХ вв. так называемыми утопическими социалистами Сен-Симоном, Фурье и Оуэном. В середине ХIХ в. К. Маркс и Ф. Энгельс дали теоретическое обоснование социализма, связав его осуществление с процессом исторического становления более отдаленного общества «всеобщего изобилия» – коммунизма.

Марксизм – сложившееся к середине ХIХ в. философское, экономическое и социально-политические учение К. Маркса и Ф. Энгельса, направленное на выражение и защиту интересов рабочего класса, представлял собой радикальную идеологию, акцентировавшую внимание на революционных методах построения коммунистического общества. Наиболее существенный недостаток, который обнаруживает коммунистическая теоретическая конструкция, состоит в игнорировании природы человека, естественного неравенства людей, а также в игнорировании объективной тенденции общественного прогресса, состоящей в нарастании многообразия социальных интересов и форм разделения труда. В основу модели коммунистического общества положен принцип монизма, – предполагающий преодоление экономического, социального, политического и духовного многообразия интересов и потребностей.

Критерием прогресса форм экономической, социальной, политической и духовной жизни признается в марксизме их соответствие интересам самого передового класса – пролетариата. Считается, что установление общественной собственности на средства производства автоматически ликвидирует все формы социального неравенства.

Идеал коммунизма в политической сфере – общественное самоуправление, предполагающее поголовное участие населения в процессе принятия управленческих решений. Идея непосредственного участия масс в управлении игнорировала факт углубляющейся специализации и дифференциации политических ролей и функций в сфере управления. Это предполагает наличие управленческих знаний и навыков, профессионализма, вместо которых коммунистическая идеология предлагает поставить идеологическую преданность и классовую непримиримость.

Социал-демократия сыграла огромную роль в формировании как современной общественно-политической системы, так и идейно-политической ситуации в современном мире. Известные исследователи и политические деятели, не принадлежащие к самой социал-демократии, не без оснований называли ХХ столетие социал-демократическим веком.

Под социал-демократией, как правило, понимают теорию и практику всех партий, входящих в Социалистический Интернационал, к ней относят те социальные и политические силы, которые составляют эти партии. Социал-демократию можно обозначить и как социально-политические движение, и как идейно-политические течение. Социал-демократическая идеология – пытается соединить представления об обществе социальной справедливости с рядом либеральных идей и представлений, исходит из приоритета постепенной эволюции общества в направлении строя социальной справедливости и равенства граждан независимо от их общественного положения, сохранении при этом гражданского мира.

Социал-демократия как общественно-политические движение весьма многообразна: существует ряд региональных и национальных вариантов. Существуют «скандинавская», или «шведская», модель, «интегральный социализм», основывающийся на австромарксизме. Выделяют «фабианский социализм», «гильдейский социализм» и т.д. Специфика есть и у германского, французского, испанского вариантов социал-демократии. Необходимо отметить, что социал-демократия имеет богатую историческую традицию.

Идейные истоки социал-демократии берут начало со времен Великой французской революции и идей социалистов-утопистов. Но несомненно и то, что она получила импульс от марксистской теории. Социальной основой развития социал-демократии стало рабочее движение конца ХIХ – начала ХХ вв. в индустриально развитых странах Запада. Социал-демократия первоначально разделяла важнейшие установки марксизма на ликвидацию капитализма и коренное переустройство общества на началах диктатуры пролетариата, обобществлении средств производства, всеобщего равенства и т.д. Некоторые члены этих партий поддерживали идею марксистов о революционном пути ликвидации капитализма и переходе к социализму. Но в реальной жизни получилось так, что социал-демократия в целом признала существующие общественно-политические институты и общепринятые правила политический игры.

Реальная практика заставила руководителей социал-демократии убедиться в бесперспективности революционного перехода от старой общественной системы к новой, в необходимости трансформировать, усовершенствовать ее эволюционным путем. В экономической и политической борьбе той минувшей эпохи они убедились, что многие требования рабочего класса можно реализовать мирными средствами, в процессе повседневных и постепенных перемен. Чуть ли не все социалистические и социал-демократические партии ставили своей целью «разрыв с капитализмом». Их программы конца ХIХ – начала ХХ вв. не были революционными в полном смысле этого слова, хотя и содержали известный набор радикальных лозунгов. С самого начала для большинства социал-демократических партий было характерно совмещение революционных лозунгов с прагматической политической практикой. Постепенно в программах большинства социал-демократических партий брали верх оппортунизм, прагматизм, реформизм.

Особенно ускоренными темпами этот процесс пошел после большевистской революции в России, которая пред всем миром воочию продемонстрировала гибельность того революционного пути, который предлагался марксизмом (а в его крайних формах – марксизмом-ленинизмом). Следует подчеркнуть, что по основополагающим идеям о революции, непримиримой классовой борьбе, диктатуре пролетариата в первые два десятилетия ХХ в. обозначился раскол в рабочем движении и социал-демократии. Большевистская революция и созданный вслед за ней III Коммунистический Интернационал институциализировали этот раскол. Социал-демократия и коммунизм, выросшие практически на одной и той же социальной основе и из одних и тех же идейных истоков, по важнейшим вопросам мироустройства оказались на противоположных сторонах баррикад.

Причины таких событий коренились в самой природе рабочего движения и социал-демократии. Как бы предвидя возможность появления диктаторского социализма (согласно марксистской идеи – диктатуры пролетариата), руководители реформистского крыла социал-демократии провозгласили своей целью построение демократического социализма. Следует особо подчеркнуть, что демократический социализм – стержневая идейно-политическая концепция социал-демократического движения.

Первоначально по этому вопросу развернулись довольно острые споры, в которых оппоненты этой идеи приводили главный аргумент, что социализм не может быть недемократическим. Но история распорядилась по-иному, показав, что наряду с демократическим бывают нацистский, большевистский и иные варианты тоталитарного социализма.

Понятие «демократический социализм», по-видимому, впервые было использовано в 1888 г. Б. Шоу для обозначения социал-демократического реформизма. Позже его использовал германский социал-демократ Э. Бернштейн, но его окончательному закреплению способствовал Р. Гильфердинг. В основе первоначальной концепции демократического социализма лежала разработанная в середине ХIХ в. Л. фон Штайном программа политической, экономической и культурной интеграции рабочего движения в существующую систему. Для представителей данной традиции с самого начала было характерно признание правового государства как позитивного фактора в деле постепенного реформирования и трансформации капиталистического общества.

Разработка основополагающих установок демократического социализма, ориентированного на постепенное реформирование общества, была предложена Э. Бернштейном. В смысле признания идеи интеграции рабочего класса в существующую систему и ее постепенной трансформации эволюционным путем большинство современных социал-демократов являются наследниками Э. Бернштейна. Главная его заслуга состояла в отказе от тех разрушительных установок марксизма, реализация которых в России и ряде других стран привела к установлению тоталитарных режимов. Речь идет, прежде всего, об установках на уничтожение до основания старого мира в лице капитализма, установление диктатуры пролетариата, непримиримую классовую борьбу, социальную революцию как на единственно возможный путь ниспровержения старого порядка и т. д.

Отвергая идею диктатуры пролетариата, Э. Бернштейн обосновывал необходимость перехода социал-демократии «на почву парламентской деятельности». Социал-демократия отказывается от насильственных, конвульсивных форм перехода к более совершенному социальному устройству. «Классовая же диктатура принадлежит более низкой культуре», – подчеркивал Бернштейн. Он считал, что «социализм не только по времени, но и по внутреннему своему содержанию» является «законным наследием» либерализма. Речь идет о таких принципиальных для обоих течений вопросах, как свобода личности, хозяйственная самостоятельность отдельного индивида, его ответственность перед обществом за свои действия и т.д. Свобода, сопряженная с ответственностью, говорил Бернштейн, возможна лишь при наличии соответствующей организации и «в этом смысле социализм можно было бы даже назвать организаторским либерализмом».

В глазах Бернштейна «демократия – это средство и в то же время цель. Она есть средство проведения социализма, и она есть форма осуществления этого социализма». Как считал Бернштейн, в политической жизни только демократия является государственной формой, пригодной для осуществления социалистических принципов. По его мнению, реализация полного политического равенства является гарантией реализации основных либеральных принципов. В этом, кстати, он видел сущность социализма. В такой социалистической интерпретации либеральных принципов Бернштейн выделял три основные идеи: свободу, равенство, солидарность. Причем на первое место Бернштейн ставил солидарность рабочих, считая, что без нее свобода и равенство при капитализме для большинства трудящихся останутся лишь благими пожеланиями.

Здесь перед социал-демократией возникал вопрос: как добиться того, чтобы социалистическое общество стало обществом наибольшей экономической эффективности и наибольшей свободы, одновременно не отказываясь от равенства всех членов общества? Главную задачу социал-демократии Бернштейн видел в том, чтобы разрешить это противоречие. Вся последующая история социал-демократии, по сути дела, и есть история поисков путей разрешения. Очевидно, что приоритет в разработке теории демократического социализма принадлежит Э. Бернштейну и в его лице – германской социал-демократии. Немаловажный вклад внесли представители фабианского и гильдейского социализма, поссибилизм и другие реформистские течения во французском социализме. Следует назвать также австромарксизм, особенно его идейных руководителей О. Бауэра, М. Адлера, К. Реннера, активно выступавших против большевизма и ленинизма.

Были и такие национальные социал-демократические движения, которые с самого начала развивались на сугубо реформистских основах и испытывали на себе лишь незначительное влияние марксизма. К ним относятся, в частности, английский лейборизм и скандинавская социал-демократия. Отвергая революционный путь замены капитализма социализмом, они вместе с тем декларировали цель построения справедливого общества. При этом они исходили из тезиса о том, что, ликвидировав эксплуатацию человека человеком, необходимо оставить в неприкосновенности основные либерально-демократические институты и свободы.

В духе дискуссий в немецкой социал-демократии в русском легальном марксизме также начался пересмотр ряда важнейших положений классического марксизма. В частности, П. Б. Струве поставил под сомнение марксову идею о «прогрессирующем социальном угнетении и обнищании масс населения». Исходя из гегелевского диалектического метода, Струве утверждал, что тезис о «непрерывности изменения» служит теоретическим обоснованием скорее эволюционизма, нежели революционности. Утверждая, что присущий ортодоксальному марксизму абсолютизм понятий есть противоположность диалектике, Струве усматривал задачу здравомыслящих людей не в том, чтобы «уготовить всемирную катастрофу, утопический скачок в «царство свободы», а в постепенной «социализации» капиталистического общества».

По-видимому, определенный потенциал развития по реформистскому пути был заложен и в российской социал-демократии, в той ее части, которая была представлена меньшевиками, а в особенности Г. В. Плехановым и его сподвижниками. Но победу в ней, как мы знаем, одержали большевики, превратившие огромную страну в полигон для своих революционных экспериментов.

После Второй мировой войны наступает новый этап в судьбах демократического социализма. Руководители большинства социал-демократических партий, известных своими реформистскими ориентациями, прагматизмом и оппортунизмом, неизменно высказывали свою приверженность марксизму. Но тем не менее после Второй мировой войны в свете опыта фашизма и большевистской диктатуры в СССР европейская социал-демократия пошла на решительный разрыв с марксизмом и на признание непреходящей ценности правового государства, демократического плюрализма, самого демократического социализма.

В 1951 г. Социнтерн принял свою программу принципов – Франкфуртскую декларацию. В ней были сформулированы «основные ценности демократического социализма». Она содержала также положение о возможности плюралистического обоснования социал-демократами социалистической цели. Последняя точка в этом вопросе была поставлена сначала в Венской программе Социалистической партии Австрии (1958 г.) и Годесбергской программе СДПГ (1959 г.), которые решительно отвергли основополагающие постулаты о диктатуре пролетариата, классовой борьбе, уничтожении частной собственности и обобществлении средств производства и т.д.

Суть современного социал-демократизма вообще и демократического социализма в частности наиболее емко и лаконично выражена в Годесбергской программе, в которой в качестве «основных целей социалистического стремления» провозглашены свобода, справедливость и солидарность.

Центральное место в построениях демократического социализма занимает свобода. В трактовке Годесбергской программы свобода означает самоопределение каждого человека. Свобода, игнорирующая равные права для всех людей, вырождается в произвол. Равенство дает смысл свободе, которая действительна для всех людей. Равные права индивида на самоопределение, на признание его достоинства и интересов составляют содержание справедливости. Что касается справедливости, которая не уважает эти права, то она неизбежно превращается в уравниловку, которая подминает под себя действительную справедливость. Иначе говоря, свобода и равенство обусловливают друг друга. Выражением этой обусловленности является справедливость. Справедливость есть не что иное, как равная для всех свобода.

По мнению приверженцев демократического социализма, свобода для самовыражения достижима лишь в том случае, если понимать ее не только как индивидуальную, но и как общественную свободу. Свобода отдельного индивида может реализовываться только в свободном обществе и, наоборот, не может быть свободного общества без свободы отдельного индивида.

Следует отметить, что, поставив в основу своих политических платформ идею позитивной свободы, в реализации которой государству предписывалась ключевая роль, в послевоенные десятилетия европейская социал-демократия добилась внушительных успехов. Оказавшись в ряде стран у руля правления, или превратившись в серьезную парламентскую силу, социал-демократические партии и поддерживающие их профсоюзы стали инициаторами многих реформ (национализация ряда отраслей экономики, беспрецедентное расширение социальных программ государства, сокращение рабочего времени и т. д.), составивших тот фундамент, который обеспечил бурное экономическое развитие индустриальных стран. Позитивным фактором мирового развития стал Социалистический Интернационал, объединивший 42 социалистические и социал-демократические партии европейских и неевропейских стран.

О том, насколько велика позитивная роль социал-демократии в определении приоритетов внутриполитического развития на уровне страны, наглядно можно представить на примере Швеции. В данной связи следует говорить, прежде всего, о так называемой «скандинавской модели», или «шведской модели» демократического социализма.

Шведская модель социализма – модель общественного строя, утвердившаяся в некоторых странах Северной и Центральной Европы, прежде всего в Швеции. Ее возникновение, как правило, связывают с приходом к власти первых социал-демократических правительств: в Дании – в 1929 г., в Швеции и Норвегии – в 1932 г. Поскольку в наиболее завершенной форме преобразования капитализма реализованы в Швеции, то «скандинавская модель» более известна под названием «шведская модель». Благоприятствующим для формирования и утверждения «шведской модели» было то, что Швеция не участвовала в двух мировых войнах. С начала 30-х до середины 70-х гг. шведскими социал-демократами были достигнуты значительные успехи в реализации социальных программ государства благосостояния. В частности, доля национального дохода, расходуемая на социальные цели, возросла примерно с 10% в начале 50-х гг. до 1/3 в 70-е гг. Поднялся уровень заработной платы трудящихся и, соответственно, уровень их жизни. Впечатляющие успехи были достигнуты в областях социального обеспечения, здравоохранения, образования, профессионального обучения, жилищного строительства и т.д.

Основными характерными особенностями «шведской модели», как правило, считаются: воссоздание за сравнительно короткий период высокоэффективной экономики; обеспечение занятости практически всего трудоспособного населения; ликвидация бедности: создание самой развитой в мире системы социального обеспечения; достижение высокого уровня грамотности и культуры.

Эту модель иногда называют «функциональным социализмом» на том основании, что демократическое государство осуществляет функции перераспределения национального дохода в целях обеспечения большей социальной справедливости. Основу смешанной экономики в этой модели составляет органическое сочетание частнокапиталистической рыночной экономики и социально-ориентированной системы перераспределения произведенного продукта. Политика государства направлена на то, чтобы подтянуть уровень жизни неимущих слоев населения к уровню жизни имущих слоев. Государство обязано обеспечить условия для полной занятости и содержать развитую систему социального обеспечения. В идеале цель состоит в сокращении социального неравенства путем предоставления социальных услуг в важнейших сферах жизни. К этим услугам относятся: система семейных пособий на детей; бесплатное школьное образование; обеспечение в старости; пособие по безработице; обеспечение жильем и т.д.

В последние полтора-два десятилетия в общем контексте дальнейшего освобождения от остатков марксистского наследия в социал-демократии наблюдалась тенденция к усилению акцента на пересмотр позитивной роли государства, на индивидуальную свободу, частную собственность, рыночные отношения и другие связанные с ними ценности и установки. Причем этот акцент делается в контексте более решительного поддержания партиями демократического социализма институтов, ценностей и норм либеральной демократии. Показательно, что в 70-80-е гг. большинство из них приняли новые программные документы. Все они ставят во главу своих программ ряд основных установок, таких как политический плюрализм, частнокапиталистические рыночные принципы экономики, государственное регулирование экономики на основе кейнсианских рекомендаций, социальная помощь неимущим слоям населения, обеспечение максимального уровня занятости. Есть тенденция к усилению этической аргументации в социал-демократических программах.

Сейчас, на исходе ХХ столетия, весьма трудно провести сколько-нибудь четко очерченные различия между социал-демократическими партиями и партиями других идейно-политических ориентаций. Дело в том, что многие принципы, установки, нормы политической демократии, которые раньше были полем ожесточенной борьбы между ними, стали, как указывалось выше, общим достоянием. Но все же дискуссионным, спорным остается вопрос о пределах демократии. Консерваторы и либералы склонны настаивать на том, что демократия представляет собой сугубо политический феномен и поэтому не должна распространяться на другие, в частности экономическую, сферы. Социал-демократы, наоборот, придерживаются позиции, что демократия, свобода, равенство – величины субстанциальные и поэтому не должны быть ограничены политической сферой. Речь, таким образом, в обоих случаях идет не о самой демократии, а о сферах и пределах ее распространения.

Особый тип социал-демократической идеологии являет собой большевизм. Идеи К. Маркса начали распространяться в России с 1870‑х г. В 1898 г. на своем первом съезде была создана общероссийская марксистская партия – РСДРП, расколовшая спустя пять лет на два течения – большевистское и меньшевистское. Лидером и идеологом большевизма стал В. И. Ленин. Большевизм (марксизм-ленинизм) – леворадикальное направление марксистской мысли, связанное с деятельностью В. И. Ленина и других российских большевиков.

Его концепция власти и государства развивала марксо-энгельсовские положения о государстве. Среди этих положений главные – о классовости государства, о диктатуре пролетариата. Сугубая классовость – врожденная и определяющая черта государства. Она внутренне присуща ему в силу нескольких причин: 1) воплощение в государстве антагонизма классов, расколовшего общество со времени утверждения в нем частной собственности и появления общественных групп с противоречивыми экономическими интересами; 2) комплектование аппарата государства лицами из среды господствующего класса; 3) осуществление государственной машиной политики, угодной и выгодной господствующему классу. Рассуждения о том, что государство выполняет множество функций по удовлетворению общества в целом глубоко чуждо Ленину.

Второе важнейшее положение ленинского учения о государстве – идея государства как орудия диктатуры господствующего класса. Конкретное содержание феномена «диктатуры класса» Ленин видит в том, что: 1) диктатуру определенного класса составляют его власть, т.е. господство над всеми остальными социальными группами; 2) такая диктатура включает в себя опору власти на прямое насилие, осуществляемое в самых различных формах; 3) непременным признаком диктатуры класса является его несвязанность с какими-либо законами.

К вопросу о свободе, взятой во всех аспектах и реализуемой посредством институтов демократии и права, Ленин на всем протяжении своей деятельности оставался равнодушным. Он был последовательным антилибералом. Анализируя проблему государства и революции, Ленин видел две возможности: использовать старую государственную машину или полностью сломать ее. Вслед за Марксом он выбирает второй путь. «Все прежние революции усовершенствовали государственную машину, а ее надо разбить, сломать». Пролетариат утверждает собственное государство не для установления свободы в обществе, а для насильственного подавления своих противников.

Государственной формой диктатуры пролетариата, вовлечения трудящихся в политическую жизнь, по Ленину, должна быть Республика Советов. Конструирование советского государства считалось одним их открытий, сделанных Лениным в области политической теории. Советы – это учреждения, которые одновременно и законодательствуют, и исполняют законы, и сами же контролируют исполнение законов. Строится такого типа республика на основе демократического централизма, что предполагало выборность всех органов власти снизу доверху, подотчетность и их подконтрольность, сменяемость депутатов.

Важнейшим элементом ленинского учения о государстве является положение о руководящей роли коммунистической партии в государстве. «Ни один важный политический или организационный вопрос не решается ни одним из государственных учреждений в нашей республике без руководящих указаний ЦК партии». В теории партия и институты государства внешне сохраняют свои специфические черты. Но на кадровом уровне эти структуры переплетаются, сращиваются. В качестве партийных функционеров большевики принимают управленческие решения, в качестве руководящих работников госаппарата они же проводят их в жизнь. Не получается даже «однопартийного государства», ибо – по сути, нет самой государственности как суверенной организации публичной власти.

Перспектива отмирания государственности обернулась в жизни полной анемией собственно государственных институтов, формированием в обществе таких государственных структур (коммунистическая партия), которые создали организацию тоталитарной власти и сами стали ее подлинными центрами. Ленинский фундаментализм послужил основой для возникновения сталинского режима, теоретики которого, выдвинув идею об усилении классовой борьбы по мере социалистического строительства, создали идейную основу для обеспечения общественных преобразований (обобществления производства, индустриализации народного хозяйства, коллективизации села и т.д.) средствами террора и насилия над гражданским населением.

Стремление укрепить социалистический строй без присутствия иностранных войск (как это случилось в Восточной Европе) в бывшей Югославии породило так называемый «кооперативный социализм». Эту версию социализма отличали установки на мирное сосуществование с капиталистическими государствами, признание внутренних конфликтов и противоречий социалистического строительства, децентрализацию государственного управления и наделение трудовых коллективов правом распоряжаться результатами своего труда, стремление установить рыночные отношения.