Основные принципы наилучшего государственного устройства в произведениях Платона «Государство», «Законы»

Платон (427-347 гг. до н.э.) – великий древнегреческий философ, автор таких выдающихся произведений, посвященных политической проблематике, как «Государство», «Политика»‚ «Законы».

Политические взгляды Платона формировались и развивались в рамках тогда еще единой, всеохватывающей, нерасчлененной философской науки как ее составная часть и поэтому во многом носили общий, философско-религиозный характер. Само государство-полис рассматривалось как высшее воплощение разума, справедливости и права, а его наилучшие формы призваны были служить общему благу и счастью всех граждан, защите всех свободных людей. Государство и общество тогда еще не разделялись, а место и роль государства необычайно возвеличивались. Оно выступало как «творение природы», как реализация естественной потребности человека – существа общественного, «политического животного», в общении и совместной деятельности, как высшая форма такого общения, а задача политического знания виделась в нахождении оптимального государственного устройства. Не случайно глубокий для своего времени анализ различных государственных форм представляет собой особенно важный вклад Платона (и Аристотеля) в развитие политической мысли.

Социально-политическая философия Платона, его учение о политике, государстве и праве – неразрывная часть всей платоновской философии. Мир идей – онтологическая основа и смыслообразующий контекст мира вещей и явлений, утверждает идеализм Платона, следовательно, идея выступает как руководящий принцип, стандарт, модель и образец его организации.

В своих политических произведениях он говорит о модели ‹‹идеального››, лучшего государства, являющегося, по мнению философа, отражением идеальной сущности, служащего реализацией мира идей, максимально возможного и доступного для людей. Освещая в работе «Государство» проект идеального, справедливого государства, Платон исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Трём началам человеческой души – разумному, яростному и вожделеющему – аналогичны в государстве три схожих начала – совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют три сословия – правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев).

По его теории государство возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Эта глубокая идея подразумевается в исходном платоновском определении государства: «Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства».

Через исследование реальных человеческих потребностей (в добывании пищи, в жилье и т.д.) и форм их удовлетворения посредством труда Платон приходит к идее о разделении труда в качестве основы государства. Для обеспечения справедливости в полисных делах необходимо достигнуть иерархического подчинения различных начал в интересах целого. Так, способности рассуждать (философам) подобает господствовать; яростному началу (воинам) – быть вооружённой защитой, подчиняясь философам; оба эти начала управляют началом вожделеющим (ремесленниками, земледельцами). В качестве довода в пользу предлагаемого им сословного деления, Платон ссылается на преимущества осуществления принципа разделения труда. У Платона это вылилось в идею о безукоризненном выполнении гражданином своей единственной обязанности, соответствующей своему сословию. Такой «человек не позволит ни одному из имеющихся в его душе начал выполнять чужие задачи или досаждать друг другу взаимным вмешательством». Философ подводит под него вполне естественную основу. Он пишет: «…всякому … мы поручили только одно дело, к которому он годится по своим природным задаткам».

Также и воспитание в идеальном государстве имеет своей основной целью поддержание иерархии сословий. Характерно, что при освещении различных аспектов воспитания в центре внимания Платона оказываются именно члены двух первых привилегированных сословий; о третьем же сословии (их досуг, быт, деятельность, собственность, брак и т. п.) он не упоминает. Видимо, Платон не считает нужным заниматься воспитанием дельцов – земледельцев и ремесленников, поскольку он считал, что единственное достоинство этих людей – подчинение человеку лучшему.

Платон настойчиво выступает за распространение среди населения идеального государства «благородного вымысла о том, что все они рождены матерью-землёй, поэтому должны заботиться о стране, в которой живут, защищать её, а к другим гражданам относиться как к братьям». Повествуя о своём вымысле, Платон пишет: «Хотя все члены государства братья… но бог, вылепивший вас, в тех из вас, кто способен править, примешал при рождении золота, и поэтому они наиболее ценны, в помощников их – серебра, железа же и меди – в земледельцев и разных ремесленников».

Вся жизнь и быт стражей организуются на началах солидарности, общности, равенства. Стражам запрещалось иметь частную собственность и пользоваться золотом. Женщины и мужчины в идеальном государстве уравнены в их правах и возможностях. Хотя женщина во всём немощнее мужчины, по своей природе она, как и мужчина, может принять участие во всех делах, не исключая и философию. Отобранные в сословие стражей, женщины получают то же воспитание, что и мужчины. При этом, как и во многом другом, Платона воодушевляет пример спартанцев и критян.

Проект идеального государства предусматривает введение для стражей общности жён и детей. В качестве закона для стражей Платон предписывает: «Все жёны этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одна ни с кем не сожительствует. И дети тоже должны быть общими, и пусть родители не знают своих детей, а дети – родителей». Связь мужчины с женщиной, которую Платон именует браком, отводится под присмотр правителей, задача которых – чтобы лучшие соединились с лучшими, а худшие – с худшими. Причём сохранению и дальнейшему воспитанию подлежат дети, родившиеся от лучших родителей; этих детей отрывают от родителей, и относят в общие ясли к кормилицам. Детей же, родившихся от худших родителей или обладающих телесными недостатками «укроют, как положено, в недоступном, тайном месте». Образцом для Платона здесь были обычаи, бытовавшие в Спарте: жизнь слабого ребёнка ни ему самому, ни государству не нужна.

Воспитание детей у членов двух первых сословий возлагается на государство, оно включает в себя гимнастические (для тела) и мусические (для души) занятия. В этом положении как нельзя лучше отразился афинский идеал воспитания – калокагатия (ориентируясь на него, был воспитан сам Платон), который означал, что человек должен соединить в себе физическую красоту безупречного тела и внутреннее нравственное благородство. Платон говорит об этом так – «если случится, что прекрасные нравственные свойства … человека будут согласовываться и с его внешностью… это будет прекраснейшим зрелищем для того, кто способен видеть».

Отрицая индивидуальную семью у правителей и стражей, Платон надеется превратить их всех в членов единой правящей семьи. Решение же вопросов брака, быта, собственности, да и всей жизни людей третьего сословия он оставляет на долю властей идеального государства. Кроме того, в проекте совершенного строя отсутствует сословие рабов.

Признавая свободу членов всех трёх сословий, Платон постоянно подчёркивает, что целью проектируемого государства является благо целого, всех сословий.

Восхваляя умеренность и средний достаток, Платон обстоятельно критикует крайности бедности и богатства. Помимо отрицательных результатов в хозяйственно-экономическом отношении, также и в нравственном плане крайности богатства и бедности ущербны: богатство ведёт к лени, а бедность – к злодеяниям. Платон считает, что предлагаемые им мероприятия снимают проблему раскола государства на государство бедняков и богачей и ликвидируют тем самым источник внутренней войны. Для Платона очень важно осветить идеальную действительность государства и тем самым показать, что образец совершенного государства на небе существует и в идеальной действительности.

Истинные философы, поясняет Платон в «Государстве», не жаждут власти, но их правление необходимо для блага всех остальных и государственного целого. Философов отличает от прочих людей то, что «…их страстно влечёт к познанию… правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине». Коренная способность философской натуры – способность к созерцанию, охватывающему всё время и бытие. Проникновение людей третьего сословия в первое и второе и приобщение их к государственным должностям Платон рассматривает как начало гибели государства: «…государство разрушится, если его будет охранять железный страж или медный». Можно отметить, что концепция Платона представляет собой достаточно жёсткую схему – изменения, перемены в построенном государстве не предусматриваются. Он утверждает, что «…переход из одного сословия в другое – величайший вред для государства и с полным правом может считаться высшим преступлением».

Платон характеризует проектируемое идеальное государство как правление лучших и благородных, то есть аристократический вид государства.

Какова же будущность идеального государства, если всё же удастся его создать? Рассматривая эти вопросы, Платон пишет: «Трудно пошатнуть государство, устроенное подобным образом. Однако раз всему, что возникло, бывает конец, то даже и такой строй не сохранится вечно, но подвергнется разрушению». В связи с проблемой неизбежной деградации и гибели идеального государства, Платон излагает свою концепцию закономерной смены различных государственных форм как круговращения внутри определённого цикла. Платон подытожил собственный социальный опыт, выдвинув закон исторического развития. Согласно этому закону, «всякое социальное изменение есть гниение, распад или вырождение». С точки зрения Платона, этот фундаментальный исторический закон составляет часть космического закона – закона существования всех созданных или порождённых вещей.

На смену идеальному аристократическому государству как правильному виду по схеме Платона поочерёдно идут четыре ошибочных и порочных вида. Следствием порчи идеального строя является возникновение частной собственности на землю и дома, превращение свободных в рабов. Вместо разумного начала в государстве устанавливается господство яростного духа – тимократия. Это власть, основанная на соперничестве и честолюбии. Такое государство будет вечно воевать. Из-за войн и раздоров тимократическое государство трансформируется в олигархию (в результате скопления значительного богатства у частных лиц). Это строй, основывающийся на имущественном цензе, – «у власти стоят там богатые, а бедняки не учувствуют в правлении». Ненависть бедняков к богачам приводит к перевороту в государстве и установлению демократии.

Платон расценивает демократию, как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Господство присущих толпе ложных мнений при демократии приводит к потере нравственных ориентиров и переоценке ценностей: «…наглость они будут называть просвещённостью, разнузданность – свободою, распутство – великолепием, бесстыдство – мужеством». Демократия, по Платону, опьяняется свободой в неразбавленном виде и из неё вырастает её продолжение и противоположность – тирания. Тиран добивается власти «…как ставленник народа». Тирания – наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей – потенциальных противников, подозрения в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательства. Разоблачение злодеяний тирании относится к числу лучших мест в «Государстве», где платоновская критика тиранического правления крайне остра и выразительна.

Платон проектирует такой строй, где действия правителей согласуются с действием справедливых законов. Так как идеальное государство строится на началах законности, а не усмотрении правителя, последние призваны не заменить, а уточнить действующие и ввести необходимые новые законы в соответствии с потребностями в границах идеального проекта.

Платон признаёт, что указанный им проект идеального государства труден, но вполне возможен.