§1. ЗАПАДНОЕ В ТУРЕЦКОМ СОЦИУМЕ

Геополитическое положение предшественницы Турецкой республики, Оттоманской империи (здесь и далее - Империя, Блистательная Порта, Порта - прим. В.О.), способствовало течению цивилизационного диалога между Исламским и Западным. В силу неграмотности большей части населения первые проникновения Западного приходятся на государственные реформы («низам-и джедид» Селима III и Махмуда II и «танзимат» Абдул-Меджида и Абдул-Азиза). Это было время, когда султаны, по выражению Памука, возжелали «европейского комфорта и вообще перемен в духе европеизации...» Памук О. Указ. соч. С. 43.. Обе эти попытки, впрочем, не принесли какого-либо реального результата и органично вплелись в историческое развитие Империи, de-facto способствуя дальнейшему упадку и реакции наиболее ретроградной социальной страты оттоманского социума - духовенства.

Таким образом, уже в конце XVIII в. в Оттоманской империи появляются первые попытки заимствовать материально-технологические ценности Запада, начиная с оружейной промышленности. Но эти заимствования стали источником огромных долгов Империи перед европейцами, которые de-facto превратили её в полуколонию европейских держав и не принесли нужных успехов хотя бы в военной сфере (как известно, в XIX-начале ХХ вв. Оттоманская империя не только проиграла все войны с Россией Кроме Крымской войны, но больший вклад в победу внесло вмешательство Англии и Франции, нежели собственно турецкие силы., но и терпела одно поражение за другим в борьбе с религиозно-этническим сепаратизмом, который стал для Империи таким же вирусом, как варвары для Рима.

При этом отмечу, что небольшой шанс на проникновение Западного был и в годы правления сумасбродного Абдул-Хамида II, связанный с деятельностью отдельных проевропейски настроенных личностей, которым халиф противопоставил свой зулюм. Памук рассказывает об одном из таких «западников», визире султана, Хайреттин-паше, который стал «одним из первых в Турции… высокопоставленным финансистом и управленцем, вызванным из западной страны в надежде на то, что он проведёт реформы и спасёт родину, увязшую в долгах» Памук О. Там же. С. 45.. Однако его политическую карьеру, а вместе с ней и надежды на реформы в духе вестернизации, погубило тривиальное незнание локальной почвы и её специфики. Великолепное европейское образование (Хайреттин-паша обучался во Франции) ничего не смогло поделать с привычками оттоманских чиновников и в итоге был отстранён от должности.

Впрочем, главными итогами этих преобразований стали увеличение частоты поездок турок в Европу (для получения образования и по дипломатическим каналам), появление эмигрантской прослойки, благодаря чему «формировалась знакомая с европейской культурой (в том числе политической)… интеллигенция» Фадеева И.Л. Ислам и тенденции национализма... С. 141., а вместе с тем начинается второй, элитарный, уровень проникновения Западного в Оттоманскую империю, связанный с деятельностью новых османов и младотурок Разумеется, за вычетом трансцендентальных проникновений в социальное сознание элит в ходе диалога цивилизаций..

Вопрос религии применительно к проникновению Западного «встал ребром» de-facto только в конце XIX в., когда государственной власти в лице султана и младотурецкому триумвирату пришлось решать вопросы о сохранении власти в стране, о недопущении дальнейшей колонизации Турции, о противодействии сепаратистским тенденциям; тогда как манипулирование исламским сознанием, переросшее в панисламизм, было лучшим вариантом для скорейшей консолидации социума. При этом известно, что первые столетия существования Оттоманской империи «отличались религиозным терпением», поскольку Турция была «с момента своего возникновения полиэтническим государством с полуавтономной системой миллетов (немусульманские религиозные общины, разрешённые при Мехмеде II Фатихе - прим. авт.)» Фадеева И.Л. Официальные доктрины в идеологии и политике Османской империи... C. 202.. Таким образом, панисламизм был реакцией султана и духовенства на проникновение Западного.

Немаловажно отметить, что в своей программе 1895 г. младотурки отмечали, что религиозный вопрос - «сугубо личное дело» Хрестоматия по новой истории. Второй период. М., 1993. С. 165.. Ещё до младотурецкого переворота их газета «Танин» в одной из своих статей «требовала от правительства издания закона, карающего временной каторгой попытки использования религии в политических целях» Цит. по: Рустамов Ю.И. Ислам и общественная мысль современной Турции. Баку, 1980. С. 21.. Возможно, что впервые прозвучала мысль о возможности секуляризации турецкого социума, i.e. о принятии одной из главной ценности Западного. Но, после того как младотурки захватили власть, оказалось, что главным катализатором их социальной активности была характерная для оппозиционеров политическая девиация (желание получения власти ради самой власти), и с заключением негласного союза между младотурецким триумвиратом и духовенством «попытки лаицизации турецкого общества провалились» Там же. С. 27-28., и толчка к развитию не последовало.

Таким образом, уже в начале XX в. в Оттоманской империи появляются предпосылки для внутрицивилизационного разрыва. Редкие лозунги и призывы к компромиссу (e.g. даже такой идеолог панисламизма как Зия Гёкальп выдвигал лозунг «Тюркизация, исламизация, европеизация») активно критиковались представителями обоих течений. Основой этого разрыва стала социально-экономическая стратификация турецкого социума: элиты, за вычетом духовенства, были открыты для проникновения Западного, тогда как массы мало интересовались цивилизационным статусом Империи. Массу разрывали межэтнические конфликты и - главное - экономическая катастрофа Турции, в связи с чем младотурецкий переворот 1908 г. и призывы к газавату во время Первой мировой войны, de-facto остались ими не замечены: как итог, распад полиэтнической Империи, характерные для масс инертность и безынициативность «привели» к власти военную элиту, которая со времён младотурок была настроена прозападно.

Лидером «европеизаторов» стал Мустафа Кемаль, который и построил на месте «сердца» Оттоманской империи новое государственное образование - Турецкую светскую республику. Реформы 1920-30-х гг. стали для Турции тем же, чем для России были реформы Петра I - когда стремление бездумно перенести на локальную почву чужие аксиологические установки (проще говоря, форму) затмило стремление к развитию социума (содержательная сторона). Памук пишет по этому поводу: «Османской империи больше не было - на смену ей пришла маленькая, пытающаяся подражать Западу Турецкая республика» Памук О. Указ. соч. С. 313..

Кемаль полагал, что «первопричина отсталости и поражения империи в войне крылась в её приверженности ко многим изжившим себя исламским нормам» Старченков Г. Турция: двести лет модернизации // Азия и Африка сегодня. 2000. №6. С. 27.. В результате помимо перенятой республиканской формы правления, «косметических» изменений в быту турок, произошёл и отказ от ислама как основы идеологии социума. При этом характерно, что государство (а вместе с ним и сам социум в целом) так и осталось преимущественно авторитарным: демократическое политическое устройство было заимствовано только после Второй мировой войны При этом демократический строй ради сохранения наследия Ататюрка подвергался испытанию серией переворотов 1960, 1971, 1980 гг. собственно гарантами безопасности кемалистских установок - армией., экономическая либерализация началась только в 80-90-е годы ХХ в. Этатистская экономика, царившая в Турции ХХ в. и мешала, и помогала европеизации, о чём свидетельствует Памук, пишущий, что, с одной стороны, стамбульские богачи были скромны и если уж выставляли что-либо напоказ, то это была степень их европеизированности; но, с другой стороны, это не позволило им в полной мере «пропитаться» духом капитализма. Коренную причину этого Памук видит в страхе перед государственной машиной Памук О. Там же. С. 251-253.. При этом эти процессы шли параллельно с постоянным ростом традиционалистских идей, вызванных цивилизационным расколом. Ключевую материальную роль в этих процессах играло, прежде всего, социально-экономическое положение, а духовную - внутрицивилизационный разрыв.